220 Buddha Dharmaddhaja

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“Você parece como se ...etc.” - Isto foi contado pelo Mestre enquanto no Bosque de Bambu sobre as tentativas de matá-lo. Em certa ocasião, como antes, o Mestre disse, “Esta não é a primeira vez que Devadatra tenta me matar e nem consegue mesmo me amedrontar. Ele fez o mesmo antes.” E ele contou esta história.

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Certa vez reinava em Benares um rei chamado Yasapāni, o Glorioso. Seu capitão chefe chamava-se Kālaka, ou Negrão. Naquele tempo o Bodhisatva era seu capelão e tinha o nome de Dharmaddhaja, a Bandeira da Fé. Havia também um homem chamado Chatrapāni, fazedor de ornamentos para o rei. O rei era um bom rei. Mas seu capitão chefe, ganhava subornos para julgar causas ; ele era caluniador ; ganhava subornos e defraudava os legítimos donos.

Um dia, uma pessoa que perdeu sua causa, deixava a corte, chorando e estirando os braços quando caiu diante do Bodhisatva que se dirigia para prestar serviços ao rei. Caindo a seus pés, o homem gritou, dizendo como fora derrotado em suas causas : “Apesar de pessoas como você, meu senhor, instruir o rei em coisas deste mundo e do próximo, o Comandante em Chefe aceita subornos, e defrauda os legítimos donos !” 

O Bodhisatva teve pena dele. “Venha, meu bom companheiro,” disse ele, “julgarei sua causa para você !” e ele se dirigiu para a corte de justiça. Uma grande multidão se reuniu lá. O Bodhisatva reverteu a sentença e deu juízo para ele que estava com o direito. Os espectadores aplaudiram. Foi grande o barulho. O rei escutou e perguntou - “Que barulho é este que escuto ?”

“Meu senhor rei,” eles responderam, “é uma causa julgada erradamente que foi julgada com correção pelo sábio Dharmaddhaja ; daí porque há esta barulhada de aplauso.”

O rei ficou agraciado e mandou chamar o Bodhisatva. “Me disseram,” ele começou, “que julgaste uma causa ?”

“Sim, grande rei, julguei aquilo que Kālaka não julgou certo.” 

“Seja você a partir de hoje o juiz,” disse o rei ; “seria uma alegria para meus ouvidos e prosperidade para o mundo !” Ele não queria mas o rei pediu muito a ele - “Com misericórdia por todas as criaturas, sente você para julgar !” e assim o rei ganhou o consentimento dele.

A partir daquele momento Kālaka não mais recebeu presentes ; e perdendo seus ganhos, passou a caluniar o Bodhisatva diante do rei, dizendo, “Ó poderoso Rei, o sábio Dharmaddhaja cobiça o reino !” Mas o rei não acreditaria ; e ordenou-lhe que não dissesse isso.

“Se não acreditas em mim,” disse Kalaka, “olhes pela janela no momento em que ele chega. Então verás que ele tem toda a cidade em suas própias mãos.”

O rei viu a multidão daqueles que estavam ao redor dele em sua corte de justiça. “Lá está o séqüito dele,” ele pensou. E cedeu. “O quê faremos, Capitão ?” ele perguntou.

“Meu senhor, ele deve ser executado.”

“Como podemos executá-lo sem encontrar nele algum grande erro ?”

“Há um jeito,” disse o outro.

“Que jeito ?”

“Diga a ele para fazer algo impossível e se ele não puder, execute-o por isto.”

“Mas o quê é impossível para ele ?”

“Meu senhor rei,” respondeu ele, “leva dois anos ou duas vezes dois para um jardim com solo bom dar fruto, sendo plantado e cuidado. Envie alguém até ele e diga – 'Queremos um jardim para nosso desporte a-manhã. Faça-nos um jardim !' Isto ele não será capaz de fazer ; e nós o mataremos por este erro.”

O rei dirigiu-se ele mesmo ao Bodhisatva. “Sábio Senhor, já fizemos esporte o suficiente em nosso velho jardim ; agora desejamos fazer esporte em um novo. Faça-nos um jardim ! Se não puderes fazer, deves morrer.”

O Bodhisatva raciocinou, “Deve ter sido Kalaka que colocou o rei contra mim, porque deixou de ganhar presentes. - S'eu puder,” disse ele ao rei, “Ó poderoso rei, providenciarei isto.” E ele foi para casa. Após boa refeição ele deitou na cama e ficou pensando. O palácio de Sakra ficou quente ( n. do tr.: supõem-se que isto acontece quando uma boa pessoa está em dificuldades). Ele apressa-se até ele, entra na câmara dele e pergunta - “Sábio Senhor, em que meditas ?” - enquanto pousado no meio do ar.

“Quem é você ?” perguntou o Bodhisatva.

“Sou Sakra.”

“O rei me pediu para fazer um jardim : é sobre isto que medito.”

“Sábio Senhor, não se apoquente : farei um jardim para ti como os dos boscos de Nandana e Cittalatā ! Em que lugar devo fazê-los ?”

“Em tal e tal lugar,” ele disse a ele. Sakra o fez e retornou à cidade dos deuses.

Dia seguinte, o Bodhisatva verificou que lá verdadeiramente estava o jardim e procurou a presença real. “Ó rei, o jardim está pronto : vá praticar esportes !”

O rei veio ao lugar e viu um jardim com uma cerca de dezoito metros de largura, pintada de vermelha, tendo portões e lagos, embelezado com todos os tipos de árvores carregadas pesadamente de flores e frutos ! “O sábio fez o quê pedi,” disse ele a Kalaka : “agora o quê faremos ?”

“Ó poderoso Rei !” ele respondeu, “s'ele pode fazer um jardim em uma noite, não pode tomar seu reino ?”

“Bem, o quê faremos ?”

“Faremos ele realizar outra coisa impossível.”

“Qual é desta vez ?” perguntou o rei.

“Faremos ele fazer um lago que possua as sete jóias preciosas !”

O rei concordou e assim falou com o Bodhisatva:

“Professor, fizeste um parque. Faça agora um lago para casar com ele, que possúa as sete jóias preciosas. Se não puderes fazer, não viverás !”

“Muito bom, grande Rei,” respondeu o Bodhisatva, “o farei se puder.”

Então Sakra fez um lago de grande esplendor, tendo uma centena de lugares para ficar, outra de enseadas, cobertas de lótus das cinco cores diferentes, como o lago em Nandana.

Dia seguinte, o Bodhisatva viu este também e contou ao rei : “Veja, o lago está pronto !” E o rei viu também e perguntou a Kalaka o quê fazer.

“Peça a ele, meu senhor, que faça uma casa adequada ao lago,” disse ele.

“Faça uma casa, Professor,” disse o rei ao Bodhisatva, “toda de marfim, que combine com o lago e o parque : se não fizeres, deves morrer !”

Então Sakra fez um casa que combinasse. O Bodhisatva a viu no dia seguinte e contou ao rei. Quando o rei a viu, ele pergunta a Kalaka novamente, o quê fazer. Kalaka diz a ele para pedir ao Bodhisatva para fazer uma jóia adequada a casa. O rei disse a ele, “Sábio Senhor, faça uma joia que case com a casa de marfim ; eu passearei por ela olhando com a luz da joia : se não puderes fazer uma, deves morrer !” Então Sakra fez para ele uma joia também. Dia seguinte o Bodhisatva a viu e contou ao rei. Quando o rei também viu, ele novamente pergunta a Kalaka o quê era para ser feito.

“Poderoso rei !” respondeu ele, “acho que existe um espírito poderoso que faz as coisas que o Brahmin Dharmaddhaja deseja. Agora peça a ele que faça algo que mesmo uma divindade não possa fazer. Nem mesmo uma divindade pode fazer uma pessoa com as quatro virtudes ( n. do tr.: Caturanga-samannagatam ; é estranha coincidência que os Pitagóricos chamem o homem perfeito τετράγωνος, 'quatro-cantos' (ver poema de Simônides em Plato, Protágoras, 339b)) ; portanto peça-o que faça um guardião com estas quatro.” Então o rei disse, “Professor, fizeste um parque, um lago, e um palácio e uma joia para iluminar. Agora faça-me um guardião com as quatro virtudes, para vigiar o parque ; se não puderes, deves morrer.”

“Assim seja,” ele respondeu, “se for possível, vou providenciar.” Ele foi para casa , fez uma boa refeição e deitou. Quando acordou de manhã, sentou na cama e pensou assim. “O quê o grande rei Sakra pode fazer com seu poder, ele fez. Ele não pode fazer um guardião com as quatro virtudes. Isto sendo assim, é melhor morrer solitário na floresta do que morrer nas mãos de outros homens.” Então, sem falar com ninguém, ele desceu de sua morada e passou pelo portão principal da cidade, e entrou na floresta, onde sentou debaixo de uma árvore e refletiu sobre a religião da bondade. Sakra percebeu ; e na aparência de mateiro, aproximou-se do Bodhisatva dizendo, “Brahmin, és jovem e delicado : por quê sentas aí nesta floresta, como se nunca tivesses sofrido antes ?” Enquanto ele perguntava isto, repetia a primeira estrofe:-

Você parece como se sua vida fosse feliz;

Ainda assim estais nesta floresta selvagem sem lar

Como um pobre infeliz cuja a vida fosse miséria

E pinha debaixo desta árvore em solitário pesar.

A isto o Bodhisatva respondeu com a segunda estrofe:-

Eu pareço como se minha vida fosse feliz;

Ainda assim estou na floresta selvagem sem lar

Como um pobre infeliz cuja a vida fosse miséria

E pinho debaixo desta árvore em solitário pesar

Ponderando a verdade que todos os santos conhecem.

Disse Sakra então, “Se é assim, então por quê, Brahmin, sentas aí ?”

“O rei,” ele respondeu, “pede um guardião de jardim com as quatro qualidades boas ; tal pessoa não pode ser encontrada ; com isto pensei – Por quê perecer às mãos dos homens ? Sairei para a floresta e morrerei morte solitária. Deste modo aqui estou, e aqui sento.”

Ooutro então respondeu, “Brahmin, sou Sakra, rei dos deuses. Por mim foi feito seu parque e as outras coisas todas. Um guardião possuidor das quatro virtudes não pode ser feito ; mas em seu país há um chamado Chatrapāni que faz ornamentos p'ra cabeça, ele é tal pessoa. Se um guardião é pedido, vá e faça deste trabalhador o guardião.” Com estas palavras Sakra partiu para sua cidade divina, após consolá-lo e ordená-lo que nada mais temesse.

O Bodhisatva foi para casa e tendo quebrado seu jejum, dirigiu-se para os portões do palácio e lá naquele lugar viu Chatrapāni. Ele o pega pela mão e pergunta - “É verdade, o quê escutei, Chatrapāni, que estais dotado com as quatro virtudes ?”

“Quem te disse isto ?” perguntou  o outro.

“Sakra, rei dos deuses.”

“Por quê ele te disse isso ?” Ele reconta tudo e conta a razão. O outro diz,

“Sim, estou dotado com as quatro virtudes.” O Bodhisatva tomando-o pelas mãos, o leva até a presença do rei. “Aqui, poderoso monarca, está Chatrapāni, dotado com as quatro virtudes. Se há necessidade de um guardião para o parque, faça-o guardião.”

“É vero, como ouço,” pergunta o rei a ele, “que tens as quatro virtudes ?”

“Sim, poderoso rei.”

“Quais são elas ?” ele pergunta.

Não invejo nada e não bebo vinho ;

Não tenho fortes desejos, nem ira alguma,

disse ele.

“Por quê, Chatrapāni,” gritou o rei, “dizes que não invejas nada ?”

“Sim, Ó rei, nada invejo.”

“Quais as coisas que não invejas ?”

“Escute, meu senhor!” disse ele ; e então contou como não sentia inveja nenhuma nas seguintes linhas ( n. do tr.: O quê segue é a glosa destas linhas. A história é a mesma do Jataka 120, em que os versos canônicos que seguem agora, aparecem. “Este é o significado. Em dias idos, eu era rei de Benares como este e por causa de uma mulher, prendi um capelão.

O livre é amarrado, enquanto a loucura tem a palavra ;

Quando sabedoria fala, o amarrado liberta-se.

Justo como no Jataka dito, este Chatrapani tornara-se rei. A rainha fez intriga com sessenta e quatro dos escravos. Ela tenta o Bodhisatva e quando ele não consente ela tenta arruiná-lo, caluniando-o ; quando o rei então o atira na prisão. O Bodhisatva é levado para diante do rei, amarrado e explica os acontecimentos reais do caso. Ele é liberto então novamente ; e consegue com o rei a libertação dos escravos todos que estavam presos e aconselha-o a perdoar todos inclusive a rainha. Mas no momento pensara, 'Eu evitei dezesseis mil mulheres e não pude satisfazer esta única no caminho da paixão. Tal é a ira das mulheres, difícil de satisfazer'....A partir daquele momento fiquei livre da inveja”.) :-

Um capelão certa vez em grilhões atirei -

Algo que uma mulher me fez fazer :

Ele me erigiu em ensino santo (holy lore);

Desde então, não mais invejo.

O rei então disse, “Querido Chatrapani, por quê abstem-se de bebida forte ?” E ooutro respondeu com o seguinte verso ( n. do tr.: a glosa conta a seguinte história para ilustrar este verso. - “Eu era antes,” diz o narrador, “rei de Benares ; não podia viver sem bebida forte e carne. Bem naquela cidade animais não podiam ser mortos no Sabbath ( uposatha-divasesu ) ; então o cozinheiro preparara alguma carne para minha refeição de Sabbath na véspera (o décimo-terceiro da quinzena lunar). Esta, armazenada mal, os cachorros comeram. O cozinheiro não ousa aproximar-se do rei no Sabbath para servir seu rico e variado repasto no quarto de cima, sem carne e então pede conselho à rainha. “Minha senhora, ho-je não tenho carne ; e sem ela não ouso trazer comida para ele, o quê farei ?” Ela disse, “O rei é muito afetuoso com meu filho. Quando ele brinca com ele, nem sabe se existe ou não. Vou vestir meu filho e colocá-lo nas mãos do rei e enquanto ele estiver brincando com o garoto, você serve o jantar; ele não notará.” Deste modo vestiu seu filho querido e o colocou nas mãos do rei. Quando brincava com o garoto o cozinheiro serviu a janta. O rei, bêbado louco, e não vendo carne no prato, perguntou onde estava a carne. A resposta foi que não havia carne naquele dia porque não se matava no Sabbath. “É difícil eu conseguir carne, não é?” disse ele ; e então torceu o pescoço do seu filho querido enquanto este estava sentado no seu colo e o matou ; atirou-o aos pés do cozinheiro dizendo que ficasse atento e o cozinhasse. O cozinheiro obedeceu e o rei comeu a carne do seu próprio filho. Por medo do rei nem uma única alma ousou chorar ou lamentar-se ou dizer qualquer palavra. O rei comeu e foi dormir. Dia seguinte, tendo livrado-se de sua intoxicação, perguntou pelo filho. A rainha então cai chorando aos pés dele e diz, “Ó senhor, ontem mataste teu filho e comeste a carne dele !” O rei chorou e gemeu de dor, e pensou, “Isto foi por causa da bebida forte !” Então, percebendo o erro que é beber, tomei uma decisão, temendo nunca me purificar, que não mais tocaria nunca nesta bebida assassina ; pegando poeira e esfregando em meus lábios. A partir daquele momento nunca mais bebi bebida forte.”) :-

Certa vez fui bêbado e comi

A carne de meu próprio filho no prato ;

Depois, tocado de arrependimento e dor,

Jurei nunca mais beber novamente.

Então o rei disse, “Mas o quê, caro senhor, o fez indiferente, sem amor ?” O homem explicou nestas palavras ( n. do tr.: A glosa conta esta história: “O significado é, Certa vez fui um rei chamado Kitavāsa e um filho nasceu para mim. Os adivinhos disseram que o garoto pereceria por falta d'água. E assim foi chamado Durthakumara. Quando ele cresceu, foi vice-rei. O rei mantinha o filho junto dele, atrás e na frente ; e para quebrar a profecia fez construir tanques nos quatro portões da cidade e lá e cá dentro dela ; fez salas nas esquinas e corredores e colocou jarros d'água neles. Um dia o jovem, finamente vestido, foi sozinho para o parque. No seu caminho ele encontrou um Pacceka-Buddha na estrada e muitas pessoas falavam com ele, louvando-o e cumprimentando-o. 'O quê?' pensou o príncipe, 'quando alguém como eu está passando, as pessoas mostram todo respeito para aquele careca ?' Irado, ele desmontou do elefante, e perguntou ao Buddha se ele recebera comida. 'Sim,' foi a resposta. O príncipe pega a tigela dele, joga-a no chão, arroz e tigela juntos, e esmigalha tudo debaixo dos pés. 'O ser humano está perdido, realmente !' disse o Buddha e olhou no rosto dele. 'Sou Príncipe Durtha, filho do rei Kitavasa !' disse o príncipe – 'que dano você me fará, olhando com raiva e abrindo os olhos ?' O Buddha, tendo perdido sua comida , elevou-se nos ares e foi para a caverna no sopé do Nanda no Norte do Himalaia. Naquele mesmo momento a má ação do príncipe começou a dar frutos e ele gritou – 'Queimo ! Queimo!' Seu corpo queimou em chamas e ele caiu na estrada em que estava ; toda àgua que estava perto desapareceu, os dutos secaram, ele pereceu lá e então e passou para os ínferos. O rei escutou o que aconteceu, e foi tomado pela dor. Então pensou – 'Esta dor acontece comigo porque meu filho me era querido. Se eu não tivesse afeição a nada, não teria nenhuma dor. De agora em diante, resolvo que não fixarei minha afeição em nada, animado ou inanimado.'” ) :-

Rei Kitavasa era meu nome

Eu era um rei poderoso ;

Meu filho quebra a tigela do Buddha

E assim ele morre.

Disse o rei então, “O quê, bom amigo, o faz ficar sem raiva ?” E ooutro torna o assunto claro nestas linhas:

Como Araka, por sete anos

Pratiquei caridade ;

E então por sete idades morei

No alto céu de Brahma.

Quando Chatrapāni assim explicou seus quatro atributos, o rei fez um sinal para seus atendentes. E em um instante toda a corte, sacerdotes e leigos, todos, levantaram-se, e gritaram para Kalaka - “Fiau, corrupto, ladrão, e farsante ! Você não consegue seus subornos e daí quer matar o sábio, falando mal dele !” O pegam pelas mãos e pelos pés e jogam ele para fora do palácio ; e cada um pegando o que pode, este uma pedra, este uma vara, quebram na cabeça dele e o matam : e arrastando-o pelos pés o colocam em cima de um monte de lixo.

Daí em diante o rei legislou com retidão, até que passou, sendo tratado de acordo com seus méritos.

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Este discurso terminado, o Mestre identificou o Jataka:- “Devadatra era o Comandante Kalaka, Sāriputra era o artesão Chatrapani e eu mesmo era Dharmaddhaja.”