Ajanta, entrada de caverna

Ajanta, entrada de caverna ( clique na imagem para vê-la ampliada) onde se vê o teto da postagem anterior e o modo como são pintados. A legenda diz que a escultura na coluna é de quatro cervos com apenas uma cabeça.

Ajanta, cave II, a Grande África

Buddha antes de encarnar, ainda no céu junto de sua corte esperando o momento certo para descer do céu Tushita para o mundo das pessoas. Ajanta, cave II. África Buddhista, África que já se estendeu até Àsia. Clique na imagem para vê-la ampliada.

407 Buddha Rei-Macaco

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               desenho de Monika Zin de pintura de Ajanta : encontro de imagem com seu texto ( clique na imagem para vê-la ampliada ) 

407

“Fizeste de ti mesmo...etc.” - O Mestre contou isto enquanto residia em Jetavana, relativo as obras boas para com parentes. A ocasião aparecerá no Jataka 444. Começaram a falar no Salão da Verdade, dizendo, “O supremo Buddha faz boas obras para seus parentes.” Quando o Mestre perguntando soube qual o tema da conversa deles, disse, “Irmãos, esta não é a primeira vez que um Tathagata faz obras boas para seus parentes,” e assim ele contou um conto de tempos antigos.

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Certa vez quando Brahmadatra reinava em Benares ( Varanasi ), o Bodhisatva nasceu do útero de uma macaca. Quando cresceu e atingiu estatura e robustez, ficou forte e vigoroso e vivia no Himalaia, com um séquito de oitenta mil macacos. Próximo às margens do Ganges havia uma mangueira ( outros dizem que era uma bânia ), com galhos e forquilhas, tendo sombra profunda e folhas grossas, como um topo de montanha. Seus frutos doces, de fragância e sabor divinos, eram largos como uma cabaça : de um galho os frutos caíam no chão, de outro nas águas do Ganges e de dois junto ao tronco principal da árvore. O Bodhisatva, enquanto comia o fruto com uma tropa de macacos, pensou, “Um dia algo perigoso ocorrerá conosco devido ao fruto desta árvore cair n'água” ; e assim, para não deixar nenhum fruto no galho que crescia acima d'água, ele os fez comê-los ou derrubar as flores quando na estação ainda estava brotando. Contudo apesar disso, um fruto maduro não visto pelos oitenta mil macacos, escondido por um formigueiro, caiu no rio e prendeu na rede acima do rei de Benares, que banhava-se por divertimento com uma rede acima e outra abaixo. Quando o rei já tinha se divertido todo o dia e estava indo embora de tardinha, os pescadores, que recolhiam a rede, viram o fruto e não sabendo o que era, mostraram ao rei. O rei perguntou, “Que fruto é este ?” “Não sabemos, senhor.” “Quem saberá ?” “Os mateiros, senhor.” Chamaram os mateiros e aprendendo deles que era uma manga, ele a cortou com uma faca e fazendo primeiro os mateiros comerem, ele também comeu e fez com que um fosse dado um pouco para seu harém e seus ministros. O sabor da manga madura permaneceu impregnando todo o corpo do rei. Possuído pelo desejo do sabor, ele perguntou aos mateiros onde ficava aquela árvore e entendendo que era na margem do rio, na parte do Himalaia, fez com que se unissem vários caibros e navegou rio acima na rota apresentada pelos mateiros. A exata contagem de dias não é dada. No tempo devido eles chegaram no lugar e os mateiros disseram ao rei, “Senhor, lá está a árvore.” O rei parou as jangadas e seguiu a pé com um grande séquito e tendo preparado um leito ao pé d'árvore, descansou depois de comer fruto de manga, deliciando-se com os vários sabores diferentes. Em cada lado estabeleceram guardas e fizeram fogo. Quando os homens adormeceram, o Bodhisatva veio à meia-noite com sua tropa. Oitenta mil macacos movendo-se de galho em galho comeram as mangas. O rei, despertando e vendo a tropa de macacos, levantou seus homens e chamando os arqueiros disse, “Cerquem estes macacos que comem as mangas de modo que eles não possam escapar e acertem eles : amanhã comeremos mangas com carne de macaco.” Os arqueiros obedeceram, dizendo, “Muito bem,” e cercaram a árvore com as flechas prontas. Os macacos vendo temeram a morte, já que não podiam escapar, vieram até o Bodhisatva e disseram, “Senhor, os arqueiros estão ao redor da árvore, dizendo, 'Vamos acertar estes macacos errantes' : que faremos ?” e ficaram tremendo. O Bodhisatva disse, “Nada temam, darei a vocês a vida” ; e assim confortando a horda de macacos, subiu em um galho que elevava-se reto, e prosseguiu em outro galho que estendia-se em direção ao Ganges e saltando da ponta deste, percorreu cem distâncias de arco e pousou em um arbusto na margem ( n. do tr.: Este salto está ilustrado em um Stupa de Bharhut e parece que ele pulou através do Ganges) . Descendo ele marcou a distância, dizendo, “Esta será a distância que percorri” : e cortando um ramo de bambu na raiz e desfolhando-o disse, “Tanto será amarrado n'árvore e tanto permanecerá no ar,” e assim avaliou as duas distâncias, esquecendo a parte amarrada em sua cintura. Levando o bambu amarrou uma ponta dele n'árvore na margem do Ganges e a outra em sua própria cintura e então atravessando o espaço de cem tiros de arcos com a velocidade de uma nuvem empurrada pelo vento. Por não ter contado a parte amarrada a sua cintura, ele falha em alcançar àrvore : então segurando firmemente um galho com ambas as mãos deu sinal a tropa de macacos, “Sigam rapidamente com boa fortuna, passando pelas minhas costas e por sobre o bambu.” Os oitenta mil macacos assim escaparam, após saudar o Bodhisatva e pedir licença. Devadatra era então um macaco e no meio daquela horda : ele disse, “ Esta é minha chance de ver o fim do meu inimigo” , e então subindo em um galho deu um salto e caiu em cima das costas do Bodhisatva. O Bodhisatva teve um ataque cardíaco e grande dor o atingiu. Devadatra tendo causado aquela dor insuportável, saiu fora : e o Bodhisatva ficou só. O rei estando acordado viu tudo o quê foi feito pelos macacos e pelo Bodhisatva : e descansou pensando, “Este animal, desconsiderando a própria vida, salvou sua tropa.” Quando o dia raiou, estando deleitado com o Bodhisatva, ele pensou, “Não é certo destruir este rei dos macacos : trarei ele para baixo de algum modo e cuidarei dele” : e então fazendo a jangada descer o Ganges e construindo uma plataforma lá, fez o Bodhisatva descer gentilmente e o vestiu com manto amarelo nas costas e o lavou com água do Ganges, dando a ele de beber água com açúcar e fazendo seu corpo ser limpo e ungido com óleo refinado mil vezes ; depois colocou uma pele conservada numa cama e fazendo-o lá deitar, sentou-se num assento baixo e falou a primeira estrofe :-

Fizeste de ti mesmo uma ponte para eles passarem em segurança :

O quê é você para eles, macaco, e o quê são eles para ti ?

Escutando-o, o Bodhisatva instruindo o rei falou as outras estrofes :-

Rei vitorioso, guardo a horda, sou o senhor e o chefe dela,

Quando tomados de medo de ti e atingidos de aflição dolorosa.

Saltei cem vezes a distância de tiro de arco estendido,

E amarrei um bambu firmemente ao redor das pernas :

Alcancei àrvore como nuvem de trovão lançada por vento de tempestade;

Perdi minha força mas alcancei um galho : com as mãos o segurei firme.

E enquanto eu estava pendurado lá firmemente seguro no bambu e no galho,

Meus macacos passaram através das minhas costas e estão salvos agora.

Daí não sinto medo da morte, laços não me dão dor,

A felicidade daqueles sobre quem costumava reinar, foi conquistada.

Uma parábola para ti, Ó rei, se tu a verdade quiseres ler :

A felicidade do reino e do exército e dos corcéis

E da cidade devem ser caras para ti, se realmente quiseres legislar.

O Bodhisatva, assim instruindo e ensinando o rei, morreu. O rei, chamando seus ministros, deu ordens que o rei-macaco deveria ter exéquias de rei e chamou o harém, dizendo, “Venham ao cemitério, como séquito do rei-macaco, com vestes vermelhas e cabelos desgrenhados e com tochas nas mãos.” Os ministros fizeram uma pira fúnebre com cem carretos cheios de madeira. Tendo feito as exéquias do Bodhisatva como de rei, tomaram seu crânio e trouxeram ao rei. O rei fez com que se construísse no lugar do sepultamento do Bodhisatva, um templo, tochas a serem queimadas lá e ofertas de incenso e flores a serem feitas ; ele teve o crânio incrustado em ouro e colocado em frente elevado em uma ponta de lança : honrando-o com incensos e flores, ele o colocou no portão do rei quando veio a Benares, e tendo adornado toda a cidade prestou honras a ele por uma semana. Depois tomando-a como uma relíquia e elevando-a em um santuário, a honrou com incenso e guirlandas toda sua vida ; e estabelecido no ensinamento do Bodhisatva ele fez ofertas e outras obras boas e legislando seu reino retamente tornou-se destinado ao céu.

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Após a lição, o Mestre declarou as Verdades e identificou o Jataka : “Naquele tempo o rei era Ānanda, a tropa de macacos a assembléia e o rei macaco eu mesmo.”  Cf


https://vidasdebuddha.blogspot.com/2017/12/buddha-sumedha-as-dez-perfeicoes.html

406 Buddha rei de Gandhara

406
“Dezesseis mil cidades cheias...etc.” - O Mestre contou isto quando residia em Jetavana, relativo ao preceito de armazenar remédios ( Mahavagga vi, 15,10 ). A ocasião contudo ocorreu em Rajagaha. Quando o venerável Pilindiyavaccha foi até a residência do rei para libertar a família do guardião do jardim ( Mahavagga vi, 15,1- ), ele fez o palácio ficar todo dourado com seu poder mágico : e o povo deliciado trouxe para aquele ancião os cinco tipos de remédios. Ele os disponibilizou para a congregação dos Irmãos. A congregação então ficou com abundância de remédios e enquanto recebiam os remédios, enchiam potes, jarros, sacos e bolsas e deste jeito os separavam. O Povo vendo isto murmurava, falando, “Estes sacerdotes gananciosos estão açambarcando, estocando em suas casas.” O Mestre, escutando isto, declarou o preceito, “Quaisquer remédios para irmãos doentes que sejam recebidos, devem ser usados em sete dias,” e prosseguiu dizendo, “Irmãos, sábios antigos, antes do Buddha aparecer, ordenados em heresia e guardando apenas os cinco preceitos, usavam ralhar, repreender aqueles que estocavam até açúcar e sal para o dia seguinte ; mas vocês, apesar de ordenados em tal regra de salvação, fazem estoque para um segundo e terceiro dia,” e assim ele contou um conto antigo.
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Certa vez o Bodhisatva era filho do rei do reino de Gandhara ; e com a morte do pai ele se tornou rei e legislou com retidão. Na Região Central, no reino de Videha um rei chamado Videha legislava naquele tempo. Estes dois reis nunca havia se encontrado, mas eram amigos e tinham grande confiança um no outro. Naquele tempo as pessoas viviam muito : suas vidas eram de trinta mil anos. Uma vez então, em um dia de jejum de lua cheia, o rei de Gandhara tomou os votos dos mandamentos (um voto de guardar os cinco preceitos morais), e no meio do estrado onde estava o trono real preparado para ele, olhando através da janela aberta no quadrante leste, ele sentou fazendo um discurso a seus ministros sobre a substância da lei. Naquele momento Rahu (o eclipse) passava a cobrir a órbita da lua que estava cheia e espalhava-se pelo céu. A luz da lua sumiu. Os ministros, não vendo o brilho da lua, dizeram ao rei que a lua foi tomada por Rahu. O rei, observando a lua, pensou, “Aquela lua perdeu sua luz, tendo sido desfigurada por algum problema exterior ; agora minha comitiva real é um problema e não é conveniente que eu perca minha luz como a lua tomada por Rahu : deixarei meu reino como a órbita da lua brilhante no céu claro e me tornarei asceta : por quê deveria aconselhar outros ? Seguirei por ahi, desapegado de parentes e familiares, aconselhando apenas a mim mesmo : isto me é conveniente.” Então ele disse, “Façam como agradem a vocês” e entregou o reino aos ministros. Quando ele desistiu do reino nos dois reinos de Kashmir e Gandhara, assumiu vida religiosa e atingindo a faculdade trancendental passou as chuvas na região do Himalaia devoto à delícia da meditação. O rei de Videha, tendo questionado os mercadores, “Está tudo bem com meu amigo ?” escutou que ele havia assumido vida religiosa e pensou, “Quando meu amigo assume vida religiosa, que faria eu com um reino ?” Então ele desiste de legislar na sua cidade de Mithila, extensa sete léguas, e seu reino de Videha, extenso trezentas léguas, com dezesseis mil cidades, celeiros cheios e dezesseis mil garotas dançarinas e sem pensar em seus filhos e filhas foi para a região do Himalaia e assumiu vida religiosa. Lá alimentava-se de frutos somente, vivendo em estado de quietude. Ambos seguindo esta vida quieta encontraram-se posteriormente mas não se reconheceram : e ainda assim viveram juntos nesta vida quieta amigavelmente. O asceta de Videha servia o asceta de Gandhara. Um dia de lua cheia enquanto estavam sentados à raiz de uma árvore e falando de coisas relativas à lei, Rahu cobriu a órbita da lua enquanto ela brilhava no céu. O asceta de Videha olhou para cima , dizendo, “Por quê é destruída a luz da lua ?” E vendo que ela foi tomada por Rahu, ele questionou, “Mestre, por quê ele cobriu a lua e a tornou escura ?” “Estudante, este é um problema da lua, Rahu de nome ; ele a esconde do brilho ; eu, vendo a órbita da lua atingida por Rahu, pensei, ' Lá a órbita pura da lua torna-se escura por um problema exterior ; agora este reino é um problema para mim : assumirei vida religiosa de modo que o reino não me torne escuro como Rahu faz com a órbita da lua ' : e então utilizando a órbita da lua tomada por Rahu como tema, abandonei meu grande reino e assumi vida religiosa.” “Mestre, eras rei de Gandhara ?” “Sim, eu era.” “Mestre, eu era rei de Videha no reino de Videha e da cidade de Mithila : não éramos amigos apesar de nunca havermos nos encontrado ?” “qual era seu tema ?” “Eu escutei que tu assumiste vida religiosa e pensando, ' Certamente ele viu o bom daquela vida, ' tomei você como tema e deixando meu reino assumi vida religiosa.” A partir daquele momento tornaram-se mais íntimos e amigos e vivam de frutos somente. Após um longo tempo habitando lá, eles desceram do Himalaia em busca de sal e vinagre e chegaram numa vila da fronteira. O Povo, agraciado com a postura deles, deu-lhes ofertas e arrancando uma promessa fez-lhe casas para a noite e coisas semelhantes na floresta, e os fez habitar lá e construíram do lado da estrada um refeitório para fazerem refeição em um lugar agradável e provido d'água. Eles após sua ronda por ofertas na vila da fronteira, sentaram e comeram as ofertas naquela cabana de folhas e depois foram para a sua residência. O Povo que deu comida a eles um dia colocou sal numa folha e lhes entregou, e no dia seguinte deu comida sem sal. Um dia entregaram a eles uma grande quantidade de sal numa cesta de palha. O asceta de Videha pegou sal e aproximando-se deu o suficiente para o Bodhisatva na hora da refeição e tomou para si mesmo uma medida apropriada : colocando então o resto na cesta de palha, enrolando numa folha de grama, disse, “Isto dará para um dia sem sal.” Assim, num dia quando receberam comida sem sal, o homem de Videha, oferecendo a comida-oferta para o homem de Gandhara, pegou sal da folha de grama enrolada e disse, “Mestre, pegue sal.” “O povo não deu sal ho-je, onde você o conseguiu ?” “Mestre, o povo deu muito sal em um dia anterior : então guardei o que sobrou, dizendo, 'Isto dará para um dia sem sal.' “ O Bodhisatva então o repreendeu , dizendo, “Ó homem tolo, você abandonou o reino de Videha, extenso trezentas léguas, tomou vida religiosa e atingiu a liberdade dos apegos e agora tens desejos por sal e açúcar.” E assim o admoestando falou a primeira estrofe :-

Dezesseis mil cidades cheias com suas riquezas, tu largaste,
Tesouros com bens abundantes : e agora ho-je acumulas !

Videha, sendo deste jeito repreendido, não suportou a censura mas ficou ofendido, dizendo, “Mestre, não vês a própria falta, contudo percebes a minha ; não abandonaste teu reino e te tornaste religioso, dizendo, 'Por quê deveria aconselhar outros ? Exortarei apenas a mim mesmo' : por quê então tu agora me censuras ?” E assim falou a segunda estrofe :-

Candahar e todas suas províncias, toda sua riqueza, tu largaste,
Não mais dando ordens reais : e ho-je me dás ordens !

Escutando-o o Bodhisatva falou a terceira estrofe :-

É retamente que me expresso, pois odeio injustiça :
Quando com retidão falo, pecado em mim não deixa impressão.

O asceta de Videha, escutando as palavras do Bodhisatva, disse, “Mestre, não é adequado alguém falar depois de incomodar e enraivecer outro, mesmo que fale com razão : falas muito grossamente comigo, como se me fizesse a barba com navalha cega,” e assim falou a quarta estrofe :-

Quaisquer palavras, que pronunciadas, causem ofensas a outros,
Sábios deixam de falar tais palavras, apesar de grandes consequências.

O Bodhisatva então falou a quinta estrofe :-

Que meu ouvinte semeie palha, sinta-se ofendido ou não,
Quando falo com retidão, pecado não me deixa mancha.

Tendo assim dito, continuou, “Não trabalharei contigo, Ó Ananda ( o asceta é chamado por este nome, como se seu futuro re-nascer como Ananda fosse previsto ), como oleiro com argila crua apenas : censurarei e repreenderei de novo e de novo ; o quê é verdade, isto permanecerá.” E sendo assim constante na conduta adequada à censura do Abençoado, como um oleiro entre seus vasos, após moldá-los bem, não tomando mais argila crua, mas apenas o vaso cozido, assim pregando e admoestando repetidamente fez do homem como um bom vaso e exortando-o para mostrar isto, falou este par de estrofes :-

Não fossem a sabedoria e a boa conduta treinadas para crescer em algumas pessoas,
Muitos vagariam como búfalo cego em vão.

Mas já que alguns são treinados sabiamente para crescer em justa conduta moral,
Ocorre de outros seguirem disciplinados nos caminhos da virtude.

Escutando isto, o asceta de Videha disse, “Mestre, pode me exortar ; falei contigo com natural temperamento impertinente, me perdoe,” e assim prestando respeito ele ganhou o perdão do Bodhisatva. Então moraram juntos em paz e foram para o Himalaia. Depois o Bodhisatva contou ao asceta de Videha como atingir a meditação mística. Ele fez e alcançou as altas Faculdades e Consecuções. Ambos assim, sem deixar a meditação, tornaram-se destinados ao mundo de Brahma.
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Após a lição, o Mestre identificou o Jataka : “Naquele tempo o asceta de Videha era Ananda, o rei de Gandhara era eu mesmo.”

405 Baka Brahma

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405

“Setenta e dois...etc.” - O Mestre contou este conto enquanto residia em Jetavana, relativo ao brahma Baka (um brahma significa um anjo em um dos céus Brahma loka, três dos quais são mencionados abaixo ). Com ele uma falsa doutrina surge, qual seja, “Esta existência presente é perpétua, permanente, eterna, sem mudança : fora dela não há salvação ou livramento algum.” Em uma vida passada este brahma praticou certa vez meditação, e com isto nasceu no céu Vehapphala. Tendo lá permanecido uma existência de quinhentos kalpas, nasceu no céu Subhakinna ; após sessenta e quatro kalpas passados lá nasceu no céu Abhassara, onde a existência é de oito kalpas. Foi lá que esta falsa doutrina surgiu nele. Ele esquecera que havia passado de céus Brahmaloka mais altos e que então nascera naquele céu e sem perceber nenhuma destas coisas assumiu a falsa doutrina. O Senhor, entendendo as reflexões dele, tão facilmente quanto um homem forte pode estender seu braço dobrado ou dobrar seu braço estendido, desapareceu de Jetavana e apareceu naquele Brahmaloka. O brahma, vendo o Senhor, disse, “Venha aqui, meu senhor ; bem vindo, meu senhor ; faz muito tempo, meu senhor, desde que oportunamente vens aqui ; este mundo, meu senhor, é perpétuo, ele é permanente, ele é eterno, ele é absoluto, ele é sem mudança ; este mundo é não nascido , ele não decai , ele não morre, ele não passa , ele não nasce novamente : fora deste mundo não há além outra salvação.” Quando isto foi dito, o Senhor disse para Baka o brahma, “Baka o brahma tornou-se ignorante, ficou ignorante quando diz que uma coisa que é não permanente, é permanente, e o que segue, e que não há outra salvação fora desta quando há outra salvação.” Escutando isto o brhama pensou, “Este ahi me pressiona duramente, descobrindo exatamente o que digo,” e como um tímido ladrão, após receber poucos golpes, disse, “Sou eu o único ladrão ? Tal e tal e tal e tal também são ladrões,” mostrando seus associados ; ele então, temendo as perguntas do Senhor, mostrando que outros eram seus associados, falou a primeira estrofe :-

Setenta e dois, Ó Gautama, somos nós

Grandes e retos, livres de nascimento e de idade :

Nosso céu é casa da sabedoria, nada há acima :

E muitos outros aprovarão esta visão.

Escutando estas palavras, o Mestre falou a segunda estrofe :-

É curta tua existência neste mundo : está errado,

Baka, pensar a existência aqui como longa :

Uma centena de milhar de eras passadas e idas

Toda tua existência é por mim sabida.

Escutando isto, Baka falou a terceira estrofe :-

De saber infinito, Ó Senhor, eu sou :

Nascimento, idade e sofrimento, tudo em mim descansa :

O que eu devia fazer de boas obras, tempos atrás ?

Assim diga-me algo, Senhor, qu'eu deva saber.

Então o Senhor, relatando e mostrando a ele coisas dos tempos passados, falou quatro estrofes :-

Para muitos homens no passado deste de beber

Prontos para afundarem na aridez da seca abrasante :

Esta virtuosa ação tua tanto tempo atrás

Lembrando, como se acordado do sono, eu sei.

Junto das margens do Eni tu libertaste o povo

Quando encadeado e preso em catividade fechada :

Esta virtuosa ação tua tanto tempo atrás

Lembrando, como se acordado do sono, eu sei.

Na corrente do Ganges um homem tu libertaste,

Cujo barco foi dominado por uma naga, cruelmente

Sedenta de carne e o salvaste poderosamente :

Esta virtuosa ação tua tanto tempo atrás

Lembrando, como se acordao do sono, eu sei.

E eu era Kappa, teu discípulo verdadeiro,

Tua sabedoria e tuas virtudes todas eu conhecia :

E agora estas tuas ações de tanto tempo atrás

Lembrando, como se acordado do sono, eu sei.

Escutando suas próprias ações no discurso do Mestre, Baka agradeceu e falou a última estrofe :-

Tu sabes cada vida qu'eu tive :

Buddha tu és, toda sabedoria certamente é tua :

E com certeza tua gloriosa majestade e estado

Mesmo este mundo de Brahma ilumina.

Assim o Mestre, expondo sua qualidade de Buddha e mostrando a Lei, apresentou as Verdades. No fim os pensamentos de dez mil brahmas foram libertos de apegos e pecados. Assim o Senhor tornou-se refúgio de muitos brahmas e voltando do Brahmaloka para Jetavana, pregou a lei no modo descrito e identificado no jataka : “Naquele tempo Baka o brahma era o asceta Kesava, Kappa o discípulo era eu mesmo.” Cf. Jataka 469.

404 Buddha Macaco

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                              ( escultura de Mamalapuram, MahaBaliPuram, Índia )

404

“Que o sábio não habite...etc.” - O Mestre contou este conto enquanto residia em Jetavana, relativo a Devadatra ser engulido pela terra. Encontrando os Irmãos falando sobre isto no Salão da Verdade, ele disse, “Agora não foi a primeira vez que Devadatra foi destruído com seus seguidores : ele foi destruído antes,” e contou um conto antigo.

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Certa vez quando Brahmadatra reinava em Benares ( Varanasi ), o Bodhisatva nasceu do ventre de uma macaca e viveu no jardim do rei em companhia de quinhentos macacos. Devadatra também nasceu do ventre de uma macaca e vivia lá também em companhia de quinhentos macacos. Então um dia quando o sacerdote da família real foi ao jardim, de banho tomado e adornado, um macaco manhoso passando por cima dele sentou no arco do portão no caminho do jardim e deixou cair excrementos na cabeça do sacerdote quando ele saía. Quando o sacerdote olhou para cima, ele deixou cair novamente dentro de sua boca. O sacerdote retornou, ameaçando os macacos, “Muito bem, saberei como lidar contigo,” e partiu depois de se lavar. Disseram ao Bodhisatva que ele ficou irritado e ameaçava os macacos. Ele fez um anúncio para os mil macacos, “Não é bom habitarmos próximos à morada de alguém com raiva ; que toda a tropa de macacos fuja e vá para outro lugar.” Um macaco desobediente juntou seus seguidores e não fugiu dizendo, “Verei sobre isto depois.” O Bodhisatva reuniu sua tropa e foi para a floresta. Um dia uma escrava fazendo mingau de arroz, colocou um pouco de arroz no lado de fora no sol e um bode comia dele : recebendo um golpe com um tição em brasas, o bode correu em chamas e esfregou-se na parede de palha de uma cabana próxima do estábulo dos elefantes. O fogo pegou na cabana e daí no estábulo dos elefantes ; com isto as costas dos elefantes também ficaram em chamas e os veterinários pasaram a cuidar dos elefantes. O sacerdote real estava sempre procurando uma oportunidade para pegar os macacos. Ele estava sentado ajudando o rei e o rei disse, “Senhor, muitos dos nossos elefantes estão machucados e os veterinários de elefantes não sabem curá-los ; conheces algum remédio ?” “Conheço, grande rei.” “Qual é ?” “Gordura de macaco, grande rei.” “Como a conseguiremos ?” “Existem muitos macacos no jardim.” O rei disse, “Matem macacos do jardim e peguem as gorduras deles.” Os arqueiros foram e mataram quinhentos macacos com flechas. Um macaco velho fugiu apesar de ferido por flecha e apesar de não tomar no lugar, tombou quando chegou na morada do Bodhisatva. Os macacos disseram, “Ele morreu quando chegou em nosso lugar de moradia,” e contaram ao Bodhisatva que ele morrera da ferida que tivera. Ele veio e sentou no meio da assembléia de macacos e falou estas estrofes a guisa de exortar os macacos com a exortação do sábio, que é “As pessoas que habitam próximas a seus inimigos, perecem por isto :” -

Que o sábio não habite onde habita seu inimigo :

Uma noite, duas noites, próximo assim, lhe chegará a desgraça.

Um inimigo, de um tolo e de todos que creem em sua palavra :

Um macaco trouxe tristeza para toda sua horda.

Um chefe tolo, sábio em seu próprio conceito,

Leva sempre, como este macaco, a derrota.

Um tolo forte não é bom para guardar a horda,

Maldição para seus parentes, como o pássaro chamariz.

Alguém forte e sábio é bom para guardar a horda,

Como Indra aos Deuses, prêmio de seus pares.

Quem virtude, sabedoria, aprendizagem, realmente possui,

Seus gestos, a ele e as outras pessoas, abençoará.

Portanto virtude, conhecimento, aprendizagem e que a si mesmo ele olhe,

Seja um Santo solitário ou que por sobre o rebanho vigie e guarde.

Então o Bodhisatva, tornando-se rei dos macacos, explicou o caminho da aprendizagem da Disciplina.

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Após a lição, o Mestre identificou o Jataka : “Naquele tempo o macaco desobediente era Devadatra, sua tropa era a companhia de Devadatra e o sábio rei (dos macacos) era eu mesmo.” Cf. Jataka 140.

403 Buddha Atthisena

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                                  ( clique na imagem para vê-la ampliada )

403

“Atthisena, muitos mendigos...etc.” - O Mestre contou isto quando residia em santuário chamado Aggalava próximo de Alavi, relativo ao regulamento da construção de celas. A ocasião foi contada no Jataka 253 acima. O Mestre dirigiu-se à Irmandade dizendo, “Irmãos, antes do Buddha nascer no mundo, sacerdotes de outras religiões, mesmo quando reis mandavam fazer suas escolhas, nunca pediam ofertas, sustentando que pedir para outros não era agradável ou prazeroso,” e assim contou um conto(a) de tempos antigos.

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Certa vez quando Brahmadatra reinava em Benares, o Bodhisatva nasceu em uma casa brahmin numa certa vila e o chamavam de jovem Atthisena. Quando cresceu, aprendeu todas as artes em Takkasila ( Taxila ) e depois, vendo a miséria dos desejos, adotou vida religiosa e alcançando altas Faculdades e Consecuções, morou por muito tempo no Himalaia : depois descendo para entre as pessoas em busca de sal e vinagre, alcançou Benares e após permanecer no parque veio colher ofertas no dia seguinte na corte do rei. O rei, gostando de suas postura e modos, mandou chamá-lo e o colocou num assento no terraço, dando a ele boa comida : recebendo seus agradecimentos ficou agraciado e tirou dele uma promessa fazendo o Bodhisatva morar no parque real e ir vê-lo duas ou três vezes por dia. Um dia, satisfeito com sua pregação da lei, deu a ele um dom, dizendo, “Peça-me o que quer que desejes, começando pelo reino.” O Bodhisatva nãodisse, “Dê-me isto e isto.” Outros pedem o que quer que desejem, dizendo, “Dê-me isto,” e o rei dá, se não apegado a tal. Um dia o rei pensou, “Outros pedintes e mendicantes me pedem isto e isto ; mas o nobre Atthisena, mesmo depois d'eu oferecer a ele um dom, nada pediu : ele é sábio e hábil em artifícios : perguntarei a ele.” Então um dia depois do almoço ele sentou em um lado e perguntou do porque de outros homens fazerem pedidos e ele mesmo não fazer nenhum, falando a primeira estrofe :-

Atthisena, muitos mendigos, apesar de completamente estranhos,

Aglomeram-se ao meu redor com suas petições : por quê nada pedes?

Escutando-o o Bodhisatva falou a segunda estrofe :-

Nem o pedinte, nem o que rejeita um pedido, podem felizes ficar :

Esta a razão, não fique irado, porque nada te pedi.

Escutando estas palavras o rei falou três estrofes :-

Aquele que vive de pedir e no tempo próprio nada pede,

Faz outro cair do mérito, falha em ganhar meio de vida.

Aquele que vive de pedir e sim pede no tempo próprio,

Faz outro homem ganhar mérito, ganhando ele mesmo meio de vida.

Homens de sabedoria não se irritam quando vêem os pedintes se aglomerarem;

Fale, meu santo amigo ; o dom que pedires nunca poderá ser ruim.

O Bodhisatva então, mesmo podendo escolher o reino, nada pediu. Quando o desejo do rei foi assim expresso, o Bodhisatva para mostrar a ele o caminho dos sacerdotes disse, “Ó grande rei, estes pedidos são preferidos por homens de desejos mundanos e donos de casa, não por sacerdotes : a partir de sua ordenação sacerdotes devem ter uma vida pura diferente de um dono de casa :” e para apresentar o caminho dos sacerdotes, falou a sexta estrofe :-

Sábios nunca fazem pedidos, leigos de valor devem saber :

Silentes permanecem o nobre pedinte : sábios assim pedem.

O rei escutando as palavras de Bodhisatva disse, “Senhor, como um sábio ajudante de conhecimento próprio dá o quê deve ser dado a seu amigo, assim dou a ti tal e tal coisa,” e então falou a sétima estrofe :-

Brahmin, te ofereço mil vacas,

Vacas vermelhas, acrescidas do líder da horda :

Entendendo apenas agora teus generosos atos,

Sou movido também a generosos gestos.

Quando ele disse isto, o Bodhisatva, recusou, dizendo, “Grande rei, adotei vida religiosa livre de impureza : não necessito de vacas.” O rei habitou sob os conselhos dele ; fazendo ofertas e outras obras boas tornou-se destinado ao céu e não caindo da meditação nasceu no mundo de Brahma.

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Após a lição, o Mestre declarou as Verdades e identifiocu o Jataka :- Após as Verdades muitos foram estabelecidos na fruição do Primeiro Caminho :- “Naquele tempo o rei era Ananda, Atthisena era eu mesmo.”