terça-feira, 26 de junho de 2012

447 Siddharta e Suddhodana



447
Que costume é este...etc.” - Esta história o Mestre contou, após sua primeira visita ( como Buddha ) a Kapilapura , enquanto hospedava-se no Bosque Banian do seu pai, sobre a recusa do rei seu pai em acreditar.

Naquele tempo, dizem que o grande Rei Suddhodana , tendo dado ao Buddha uma refeição de mingau de arroz em sua própria residência à cabeça de vinte mil Irmãos, durante a refeição falando amigavelmente com ele, dizendo, “Senhor, quando no tempo de teu esforço, empenho, luta ( os seis anos de austeridades praticados pelo Buddha antes dele encontrar a paz de Buddhista ) vieram umas deidades até mim e pousadas nos ares disseram, “Teu filho, príncipe Siddharta, Siddhattha, morreu de fome.” E o Mestre respondeu, “Você acreditou neles grande Rei ?” - Senhor, não acreditei ! Mesmo quando as deidades vieram adejando, pairando, flutuando nos ares e me disseram isto, me recusei a acreditar dizendo que não havia morte para meu filho até que ele tenha obtido o estado de Buddha no pé d'árvore Bo.” Disse o Mestre, “Grande Rei, muito tempo atrás no tempo do grande Dhammapala mesmo quando um professor afamado disse – 'Teu filho é morto, estes são os ossos dele,' você recusou a  acreditar, respondendo, 'Em nossa família, nunca se morre cedo' ; então porque acreditarias agora ?” e com o pedido de seu pai, o Mestre contou um conto de muito tempo atrás.

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Certa vez quando Brahmadatra reinava em Benares ( Varanasi ), havia no reino de Kasi uma cidade chamada Dhammapala e ele tomou este nome devido a família de um Dhammapala que vivia lá. Guardando os Dez Caminhos da Virtude este brahmin era conhecido onde ele morava como Dharmapala ou o Guardador da Lei. Em sua residência até os empregados faziam ofertas, observavam a virtude e guardavam o dia santo.

Naquele tempo o Bodhisatva veio à vida naquela casa e deram a ele o nome de Príncipe Dhammapala ou o Guardador da Lei Júnior. Assim que ele atingiu idade seu pai deu a ele mil dinheiros e o enviou para estudar em Takkasilā ( Taxila ). Para lá ele foi e estudou com um professor afamado e tornou-se pupilo chefe em uma companhia de quinhentos jovens.
Justo então morre o filho mais velho do professor ; e o professor, cercado de seus pupilos no meio de sua parentela e amigos, chorando fez as exéquias do garoto no cemitério.

 Então o professor com sua companhia de parentela todos os seus pupilos foram chorando e se lamentando mas Dhammapala nem chorou nem se lamentou. Quando após tudo os quinhentos jovens retornaram do cemitério,eles sentaram na presença de seu professor e disseram, “Ah, um garoto tão bom, tão belo, criança ainda, ser cortado em idade tenra e separado de pai e mãe !” Dhammapala respondeu, “Tenro realmente, como dizes ! Bem, por quê ele morreu em idade pouca ? Não é certo que crianças de idade pouca morram.” Então disseram a ele, “Por quê senhor, não sabes que tais pessoas são mortais ?” - “Sei disto ; mas em tenros anos não morrem ; as pessoas morrem quando estão velhas.” - “Então não são todos os seres compostos transitórios e irreais ?” “Transitórios eles são é verdade ; mas nos dias da juventude as criaturas não morrem ; só quando ficam maduras e velhas é que morrem.” -”Oh, isto é costume entre tua família ?” -”Sim, este é costume em minha família.” Os garotos contaram esta conversa ao professor. Ele mandou chamar Dharmapala e perguntou a ele, “É verdade, Dharmapala, meu filho, que em tua família não morrem cedo ?” “Sim, professor,” disse ele, “é vero.”

Escutando isto, o professor pensou, “Que coisa maravilhosa que ele diz ! Farei uma viagem até o pai dele e o perguntarei sobre isto ; e ser for verdade, viverei de acordo com esta regra.”

Então quando acabou tudo que devia fazer para seu filho, após um lapso de sete ou oito dias chamou Dhammapala e disse, “Meu filho, estou saindo de casa ; enquanto eu estiver fora, você instrui estes meus pupilos.” Assim falando, ele arranjou ossos de cabra selvagem, lavou-os e ungiu-os e os colocou num saco ; então levando consigo um pequeno pagem, deixou Takkasilā ( Taxila ) e no devido tempo chegou naquela cidade. Lá perguntou como chegar a casa do Grande Dhammapala e parou na porta.

O primeiro empregado do brahmin que o viu, quem quer que fosse, tomou o parassol de sua mão e os sapatos e pegou o saco do empregado. Ele pediu que falassem ao pai do garoto que ali estava o professor de seu filho Dharmapala Júnior, em pé na porta. “Bom,” disseram os empregados e chamaram o pai para ele. Rapidamente ele veio à entrada e “Entre !” disse ele, mostrando o caminho para dentro da casa. Sentando o visitante num sofá, ele fez os deveres de hóspede lavando os pés dele e daí por diante.

Quando o professor já tinha se alimentado e eles sentaram para uma conversa amigável juntos, ele disse, “Brahmin, teu filho Dhammapala júnior, estando cheio de sabedoria e sendo um mestre perfeito dos Três Vedas e das Dezoito Consecuções por uma infeliz sorte perdeu sua vida. Todas as coisas compostas são transitórias ; não chore por ele !” O brahmin bateu palmas e riu sonoramente. “Por quê você ri, brahmin ?” perguntou o outro. “Porquê,” disse ele, “não é meu filho que está morto ; deve ser algum outro.” “Não brahmin,” foi a resposta, “teu filho está morto e nenhum outro. Olhe seus ossos e acredite.” Assim falando ele desembrulhou os ossos. “Estes são os ossos de teu filho,” disse ele. “ossos de uma cabra selvagem, talvez,” cotejou o outro, “ou de um cachorro ; mas meu filho não está morto. Em nossa família por sete gerações não há tal coisa como morte com pouca idade ; e você está falando mentira.” Então todos bateram palmas e riram sonoramente.

O professor quando observou esta coisa maravilhosa, ficou muito contente e disse, “Brahmin, este costume em sua descendência familiar não pode ser sem causa, que o jovem não morra. Por quê então que vocês não morrem cedo ?” E ele perguntou falando a primeira estrofe :

Que costume é este, ou que caminho santo,
De que gesto bom é este o fruto, prego ?
Diga-me, Ó Brahmin, qual a razão,
Por quê na descendência de vocês o jovem nunca morre – diga !

Então o brahmin, para explicar que virtudes têm o resultado que ninguém em sua família morre jovem, repetiu as seguintes estrofes :

Andamos em probidade, não falamos mentiras
De todos os pecados tolos e ruins mantemos distância,
Evitamos todas as coisas que são más,
Com isto nenhum jovem entre nós morre.

Escutamos os atos do tolo e do sábio ;
O quê o tolo faz não consideramos ,
O sábio nós seguimos e os tolos evitamos ;
Com isto nenhum jovem entre nós morre.

Em ofertas descansa antecipadamente nosso contentamento ;
Mesmo enquanto ofertando estamos bastante contentes ;
Não ter ofertado, então nos arrependemos :
Com isto nenhum jovem entre nós morre.

Sacerdortes, brahmins, caminhantes, satisfazemos,
Mendicantes e suplicantes e todos que precisam,
Damos de beber e alimentamos o povo faminto :
Com isto nenhum jovem entre nós morre.

Casados, por esposas dos outros não suspiramos,
Mas somos fiéis ao voto de casamento ;
E fiéis são nossas esposas, creio :
Com isto nenhum jovem entre nós morre.

As crianças que destas esposas verdadeiras brotam
São abundantemente sábias, alimentadas de estudo,
Versadas nos Vedas e perfeitas em tudo ;
Com isto nenhum jovem entre nós morre.

Cada um tenta fazer o certo por amor ao céu :
Assim vive o pai, e assim vive a mãe,
Assim o filho e a filha, irmã e irmão :
Com isto nenhum jovem entre nós morre cedo.

Por amor ao céu nossos empregados também se consagram
Suas vidas para o bem, homens e donzelas todos,
Criados, servidores, o menor servo :
Com isto nenhum jovem entre nós morre cedo.

E finalmente, com estas duas estrofes ele declarou a bondade daqueles que andam em retidão :

Retidão salva aquele que a ela esta curvado;
Retidão bem praticada traz felicidade ;
Aqueles que praticam retamente esta dádiva são abençoados -
O probo não entra em punição.

A justiça salva o correto, como um retiro
Salva no tempo da chuva : o garoto ainda vive.
Bondade a Dhammapala dá segurança ;
Ossos de algum outro são estes que você transportou.

Escutando isto, o professor respondeu : “Uma viagem feliz esta minha viagem, frutífera, não sem resultados !” Então cheio de felicidade, ele pediu perdão a Dhammapala pai e adicionou, “Vim aqui e trouxe estes ossos de cabra selvagem com o propósito de testá-lo. Teu filho está bem e a salvo. Prego, me conceda tua regra para preservar a vida.” O outro então escreveu-a em uma folha ; e após permanecer naquele lugar por alguns dias, ele retornou para Takkasila ( Taxila ) e tendo instruído Dhammapala em todos os ramos das ciências e do conhecimento, o despachou com uma grande tropa de seguidores.
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Quando o Mestre tinha assim discursado para o Grande Rei Suddhodana, ele declarou as Verdades e identificou o Jataka : ( na conclusão das verdades o rei tornou-se estabelecido na fruição do Terceiro Caminho :) - “Naquele tempo, mãe e pai eram os parentes do Maharaja, o professor era Sariputra, o séquito era o séquito de Buddha e eu mesmo era o jovem Dhammapala.”

  

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