Rio Amarelo

                   Rio Amarelo

505 Buddha príncipe Somanassa

                    pintura de Ajanta, Índia

505

“Quem te machuca ...etc.” - Esta história o Mestre contou enquanto residia em Jetavana, como Devadatra seguia querendo matá-lo. Então o Mestre disse, “Esta não é a primeira vez Irmãos que Devadatra busca matar-me mas ele fez a mesma coisa antes.” Então ele contou uma história do passado.

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Certa vez, no reino Kuru e na cidade de Utttara-pañcala, reinou um rei cujo nome era Renu. Naquele tempo havia um asceta Maharakkhita que habitava no Himalaia em companhia de quinhentos outros ascetas. Enquanto visitava o país para pegar sal e temperos, chegou em Uttara-pañcala e estabeleceu-se no parque real. Colhendo ofertas com seu pessoal chegou na porta do rei e o rei vendo os sábios e agraciado com os modos deles, convidou-os a sentar no magnífico estrado e deu-lhes comida boa para comer. Ele então pediu que permanecessem no parque durante a estação das chuvas. Acompanhou-os até o parque e arranjou os lugares para morar, deu-lhes as coisas necessárias para a vida religiosa e se despediu deles. Após isto todos eles passaram a receber a refeição no palácio. Bem, o rei era sem filhos e desejava filhos mas nenhum filho nascia para ele.

Quando a estação das chuvas tinha acabado, Maharakkhita disse, “Agora a região do Himalaia está agradável ; retornemos para lá.’ Então ele pediu licença ao rei que lhe mostrou todo respeito e bondade e depois partiu. Durante a viagem, ao meio dia ele deixou a auto estrada e com seu pessoal sentou na grama macia debaixo da sombra de uma árvore. Os ascetas começaram a conversar. “Não há um filho,” diziam, “no palácio para continuar a linhagem real. Seria uma benção se o rei conseguisse um filho e continuasse a sucessão.” Maharakkhita escutando a conversa deles, ponderou : “Terá o rei um filho ou não ?” Ele percebeu que o rei teria um filho e disse, “Não fiquem ansiosos senhores ; nesta noite, aurora, um filho dos deuses descerá e será concebido pela rainha esposado rei. Um asceta shamânico escutou isto e pensou - “Agora me tornarei íntimo da casa real.” Quando chegou a hora dos ascetas partirem, ele deitou e fez como se estivesse doente. “Venha, vamos,” eles disseram. “Não posso,” ele disse. Maharakkhita entendeu porque o homem ficava deitado. “Siga-nos quando você puder,” ele disse e com o resto dos sábios seguiu par o Himalaia.

Bem, o tratante correu de volta tão rápido quanto podia e permanecendo na porta do palácio enviou mensagem dizendo que um dos ajudantes de Maharakkhita tinha retornado. Ele foi chamado imediatamente pelo rei e subindo para o terraço sentou em uma cadeira que lhe mostraram. O rei saudou-o e sentando em um dos lados questionou sobre a saúde dos sábios. “Você retornou muito cedo,” ele disse ; “qual a causa do teu retorno tão rápido ?” “Ó rei poderoso,” ele respondeu, “quando os sábios estavam todos sentados juntos, eles começaram a falar como seria grande benção se o rei pudesse ter um filho e continuar sua linhagem. Quando eu escutei isto, ponderei se o rei teria um filho ou não ; e por visão divina contemplei um filho poderoso dos deuses e vi que ele estava já pronto para descer e que seria concebido pelo sua esposa rainha Sudhamma. Então pensei, se eles não tomam conhecimento talvez destruam a vida concebida então devo lhes comunicar ; e assim para te contar a novidade, Ó rei, que vim. Agora que já falei deixe-me partir novamente.” “Não, não, amigo,” cotejou o rei, “isto não deve acontecer” ; e altamente deliciado ele levou o mentiroso para seu parque e designou para ele um lugar para ficar. Daí em diante ele viveu na corte do rei e pegava comida lá e seu nome era Dibbacakkhuta, o homem da Divina Visão.

Então o Bodhisatva desceu do céu dos Trinta e Três e foi concebido lá ; e quando nasceu lhe deram o nome de Somanassa Kumara, Príncipe Delícia e foi criado como um príncipe.

O falso asceta em um canto do parque costumava plantar vegetais, ervas e raízes e os vendendo no mercado de ervas & raízes ele juntou muita riqueza. Quando o Bodhisatva tinha sete anos de idade, houve uma rebelião na fronteira. O rei saiu para apaziguá-la, deixando o asceta Dibbacakkhuka encarregado do príncipe, com ordens de não negligenciá-lo. Um dia o príncipe saiu para ver o asceta. Ele o encontrou com ambos os mantos amarelos, o de baixo e o de cima, amarrados no alto, segurando um jarro d’água em cada mão e aguando as plantas. “Este falso asceta,” ele pensou, “ao invés de fazer os deveres ascéticos faz trabalho de jardineiro.” Então perguntou - “O que estás fazendo jardineiro mundano ?” assim o envergonhou e o deixou sem saudar. “Agora fiz deste sujeito um inimigo,” pensou o homem. “Quem sabe o quê ele fará ? Devo dar um fim nele de uma vez.”

Próximo do tempo em que o rei retornava, este sujeito derrubou seu banco de pedra para um lado, fez em pedaços seu pote d’água, espalhou grama por sua cabana, esfregou óleo em todo seu corpo, foi para a cabana e ficou deitado no catre, enfaixou a cabeça e o resto também,fazendo como se estivesse em grande sofrimento. O rei retornou e fez a volta pela cidade no sentido horário. Mas antes de entrar em sua própria casa foi visitar seu amigo Dibbacakkhuka. De pé na porta da cabana, ele viu tudo em desordem e entrou cogitando qual seria o problema. Lá estava o sujeito prostrado. O rei esfregou os pés dele, repetindo a primeira estrofe :

Quem te machucou ou te desprezou ?

Por quê tu sofres amargamente

Os pais de quem agora devem se lamentar?

Quem está aqui prostrado no chão ?

Com isto o impostor levantou-se resmungando e disse a segunda estrofe :

A ti alegro-me em ver,

Ó Rei, apesar de ausente longamente !

Teu filho, que veio até mim,

Fez este mal sem qualquer provocação minha.

A ligação com os versos seguintes é clara : eles estão colocados em devida sucessão.

Alô, Executores !

Ajudantes, tomem suas espadas e vão,

Batam em Príncipe Somanassa até a morte,

Tragam aqui sua nobre cabeça !

Lá está o príncipe lamentando,

Suplicando graça com as mãos juntas :

‘Poupem-me por enquanto e levem-me

Vivo para ver o Rei !’

Eles escutaram seu pedido e para o Rei levaram, os ajudantes, o filho.

Ele viu de longe o pai e para ele disse :

‘Deixe que teus homens peguem a espada e matem,

Apenas me escute antes, peço !

Ó grande monarca ! Diga-me isto -

O que fiz de incorreto ?’

O rei respondeu, “Alto escalão cai bem baixo : teu erro é muito grande,” e explicou nesta estrofe :

Água de manhã e à tarde ele carrega,

Cuida do fogo sem descanso.

Como ousas chamar este santo homem

Mundano ? Responda se podes !

“Meu senhor,” disse o príncipe, “se chamo um mundano de mundano, que erro foi cometido ?!” e repetiu uma estrofe :

Ele possui árvores e frutos,

E, meu senhor, todos os tipos de raízes,

Cuida deles com atenção ininterrupta :

Então ele é mundano, declaro.

“E esta é a razão,” ele continuou, “porque chamo a ele mundano. Se não acredita em mim, enquira no mercado de ervas & raízes nos quatro portões.” O rei fez o inquérito. Eles disseram, “Sim, compramos dele vegetais e todo tipo de frutos.” Quando descobriram seu negócio de produtos verdes, ele contou tudo. O pessoal do príncipe foi para a cabana do sujeito e descobriram um saco de rúpias e pequenas moedas, o preço do alimento plantado, que apresentaram para o rei. Então o rei soube que o Grande Ser era sem culpa e disse uma estrofe :

Verdade era que árvores e raízes

Ele possuía, com muitas frutas,

Cuidando com atenção incessante,

Mundano, como tu declaraste.

Então o Grande Ser pensou, “Enquanto um tolo ignorante como este é da corte do rei, a melhor coisa para fazer é ir para o Himalaia e abraçar a vida religiosa. Primeiro proclamarei seu pecado diante da assembleia aqui reunida e então ho-je mesmo irei e me tornarei religioso.” Então com uma saudação à assembleia ele gritou,

Escute Povo enquanto falo,

Povo do campo e da cidade, todos :

Pelo conselho deste tolo, o Rei

pessoas sem culpa para a morte levaria.

Isto dito, ele pediu licença para partir na estrofe seguinte :

Você uma árvore forte e espalhada,

Sou um broto, rebento, fixado em ti,

Aqui te implorando, curvando baixo,

Licença para largar o mundo e ir embora !

As estrofes seguintes dão a conversação entre o rei e seu filho.

Príncipe, goze de sua própria riquezas

E ascenda ao trono Kuru.

Não deixe o mundo, trazendo

Sofrimento para ti mesmo – seja Rei !

Que alegria este mundo pode dar ?

Quando no céu costumava viver

Lá onde olhares, sons e cheiros,

Gostos e toques, o coração ama bem !

Alegrias celestes e ninfas divinas,

Renunciei ao que antes era meu.

Com um Rei fraco como tu

Não vou ficar mais.

Se sou fraco e tolo, meu filho,

Isto que fiz antes perdoe-me.

E se faço o mesmo novamente

Faça o que queres, não reclamarei.

O Grande Ser então repetiu oito estrofes, aconselhando o rei.

Um ato impensado ou feito sem discernimento

Como o fracasso de um remédio, o resultado deve ser ruim.

Um ato pensado, em que persegue-se política cuidadosa,

Como um remédio com sucesso, o resultado deve ser bom.

O laico laxo sensual detesto

O falso asceta um tratante confesso ;

Um Rei ruim decide um caso sem inquérito ;

Cólera em um sábio nunca justifica-se.

O príncipe guerreiro pensa cuidadosamente e dá julgamentos bem pesados :

Quando Reis seus julgamentos bem ponderam, vive sua fama para sempre.

( esta estrofe encontra-se também nos jatakas 332 e 351 )

Reis devem punir com medida cuidadosa :

Coisas feitas apressadamente arrepende-se eventualmente.

Existem boas resoluções no coração,

Sem tardar arrependimento traz sua pontada amarga.

Aqueles que agem ações que não trazem arrependimento,

Cuidadosamente pesando cada coisa singular,

Ganha o que é bom e faz aquilo que satisfaz

O são, ganha aprovação do sábio.

‘Alô, executores !’ tu gritaste,

‘Vão, busquem meu filho e e matem-no onde encontrarem !’

Onde eu estava do lado de minha mãe

Eles me encontraram, cruelmente me arrastando embora.

Uma tenra nutriz, tratada deste jeito,

Senti dolorosamente o tratamento cruel.

Liberto de um destino cruel ho-je

Deixarei o mundo e não viverei mais nele.

Quando o Grande Ser discursou assim, o rei disse para sua rainha,

Então meu jovem filho, Sudhamma, me diz não,

Príncipe Somanassa, delicado e bom.

Agora já que não consigo ganhar meu objetivo ho-je,

Você deve ver se consegue mudar a mente dele.

Mas ela o incentivou a renunciar o mundo nesta estrofe :

Ó, seja a vida santa teu prazer, filho !

Renuncie ao mundo, ao correto agarre-se :

Quem com todas as criaturas não é cruel com nenhuma,

Sem culpa para o mundo de Brahma irá por fim.

Então repetiu a estrofe :

Isto é uma maravilha que escuto de ti,

Empilhando sofrimento com sofrimento em cima de mim.

Te pedi para convencer nosso filho a ficar,

Mas tu o incentivou ainda mais a afastar-se depressa.

Novamente a rainha repetiu uma estrofe :

Existem aqueles que livres do pecado e do sofrimento,

Sem culpa e que atingem a altura do Nirvana :

Se o príncipe for do nobre caminho deles

Participante, segurá-lo é vão.

Em resposta o rei recitou a última estrofe :

Certamente é bom venerar o sábio,

Em quem sabedoria profunda e pensamentos elevados surgem.

( esta linhas ocorrem no Jataka 391 )

A rainha escutou as palavras deles e aprendeu seu ensinamento,

Ela não sente mais nem dor nem apego.

O Grande Ser então saudou seus pais, pedindo-os que o perdoassem se estivesse errado e com reverente mesura à assembleia dirigiu seu rosto para o Himalaia. Quando o Povo voltou, ele, com as deidades que chegaram lá na forma humana, atravessaram as sete cadeias de montanhas e chegaram no Himalaia. Em uma cabana de folhas feita pelo arquiteto celeste Vishvakarma ele entrou na vida religiosa e lá ele foi servido pelas deidades na forma de uma comitiva de príncipe até seu décimo sexto ano. Mas o asceta mentiroso foi atacado pela multidão que bateu nele até morrer. O Grande Ser cultivou as Faculdades do Ênstase e tornou-se destinado a céu de Brahma.

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Este discurso terminado o Mestre disse, “Assim Irmãos, ele segue querendo me matar em dias idos como agora,” e então identificou o Jataka : ‘Naquele tempo Devadatraera o impostor, Mahamaya era a mãe, Sariputra era Rakkhita e eu mesmo era Príncipe Somanassa.”

504 Buddha e as fadas

                Moedas de Kosala

504

“Era o rei Bhallatiya … etc.” - Esta história o Mestre contou enquanto residia em Jetavana sobre Mallika, a Noiva Jasmin ( cf a introdução do jataka 306 ). Nos é dito que um dia houve uma querela entre ela e o rei sobre direitos conjugais. O rei ficou irado e não queria nem olhar para ela. “Suponho,” ela pensou, “que o Tathagata não sabe que o rei está irado comigo.” Quando o Mestre soube disto dia seguinte, ele buscou ofertas em Benares ( Varanasi ), acompanhado pela Irmandade, e então se dirigiu para o portão do palácio do rei. O rei veio encontrar com ele, pegou a tigela dele e o levou para o terraço, estabelecendo os Irmãos na parte de baixo em devida ordem, dando a eles àgua de boas vindas, e excelente comida ; após a refeição ele sentou em um dos lados. “Por quê,” perguntou o Mestre, “por quê Mallika não apareceu ?” O rei disse, “É o tolo orgulho pessoal dela na prosperidade.” O Mestre disse, “Ó grande rei ! Muito, muito tempo atrás quando vocês eram fada & fado, você se separou da sua companheira por apenas uma noite e depois ficaram se lamentando por setecentos anos.” Então com o pedido dele, contou uma história do passado.

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Certa vez, um rei chamado Bhallatiya reinava em Benares ( Varanasi ). Tomado pelo desejo de comer carne de caça assada na brasa, ele entregou o reino para os cortesãos tomarem conta, cingiu-se com as cinco armas e com uma matilha de cães de caça inteligentes, com pedigree e bem treinados saiu da cidade e foi para o Himalaia. Ele viajou subindo o Ganges até não poder ir mais alto, então seguiu um rio afluente por alguma distância, caçando cervos e porcos e comendo a carne, assada em carvão, até ter subido uma grande altura. Lá quando o agradável rio corria cheio, àgua chegava na altura do peito mas em outros tempos não chegava nos joelhos de fundura. Lá neste tempo haviam peixes e tartarugas de todos os tipos que pulavam n’água, areia qual prata nas margens, árvores dobravam-se carregadas de flores e frutos, muitos pássaros e abelhas esvoaçavam bêbados com o suco das frutas e o mel das flores na sombra, que hordas de todos os tipos de cervos frequentavam. Na margem deste belo rio da montanha fada & fado alegremente beijavam e abraçavam-se um ao outro e depois caíam gemendo e chorando miseravelmente.

Enquanto o rei subia o Monte Gandhamadana por este caminho da margem do rio ele espiou este casal fada & fado. “Por quê eles choram desta maneira ?” ele pensou. “Vou questioná-los.” Um olhar para seus cães, um estalar de dedos e com estes sinais os cães de raça, que sabiam bem fazer seu trabalho, arrastaram-se para o matagal e deitaram em suas barrigas. Assim que ele percebeu que os cães estavam fora do caminho, ele largou o arco e flecha, e as outras armas junto a uma árvore que havia perto e sem deixar seus passos serem escutados furtivamente colocou-se acima do casal fada & fado e perguntou-lhes, “Por quê vocês choram ?”

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Para explicar isto o Mestre repetiu três estrofes :

Era o rei Bhallatiyo

E ele partiu, indo caçando ;

Sobe o Monte Fragrante e o encontra

Cheio de espíritos e flores que se abrem.

Direto ele aquieta todos os cães de caça,

Larga arco e flecha no chão,

Avança alguns passos para fazer uma pergunta

Onde um casal fada & fado encontravam-se.

“O inverno já foi : então por quê retornar

a falar e falar na margem do rio ?

Ó vocês criaturas humanoides

Os humanos chamam vocês de que, quero saber.

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Às perguntas do rei, o fado, fada macho, nada disse ; mas sua companheira respondeu como segue :

Malla, Três Picos, Monte Amarelo

Atravessamos, seguindo cada um dos córregos frios.

Humanoides o mundo selvagem nos considera :

Caçadores nos chamam ainda de duendes.

Então o rei recitou três estrofes :

Apesar de vocês se acariciarem qual amantes

Vocês choram como se cheios de profunda tristeza.

Ó criaturas humanoides,

Por quê este choro ? Vamos, confessem !

Apesar de vocês se acariciarem qual amantes

Vocês choram como se cheios de profunda tristeza.

Ó criaturas humanoides,

Por quê este sofrimento ? Vamos, confessem !

Apesar de vocês se acariciarem qual amantes

Vocês choram como se cheios de profunda tristeza.

Ó criaturas humanoides,

Por quê esta lamentação ? Vamos, confessem !

As estrofes que seguem foram ditas como pergunta e resposta :

Separados, uma noite ficamos,

Ambos sem amor, cheios de dor amarga,

Pensando cada um no outro : mas nunca

Esta noite voltará novamente.

Por quê então ficaram essa noite sozinhos

Que custou a vocês muito suspiro e gemido,

Ó criaturas humanoides -

Dinheiro perdido ? Um pai que se foi ?

Sombra grossa o rio lá mostrou

Entre as pedras : uma tempestade se levantou :

Então com ansioso cuidado em me achar

Direto através do rio meu amado vai.

Enquanto isto com pés ocupados

Juntei tomilho e ulmária

Tudo para fazer para meu amado uma guirlanda

E para mim mesma, quando nos encontrássemos.

Feixes de flores azuis, violetas,

E narcisos brancos úmidos de orvalho,

Tudo para fazer para meu amado uma guirlanda

E para mim mesma, quando nos encontrássemos.

Então colhi um buquê de rosas,

Que é a flor mais bela das que crescem,

Tudo para fazer para meu amado uma guirlanda

E para mim mesma, quando nos encontrássemos.

Encontrei depois flores e folhas,

E espalhei-as largamente pelo chão,

Onde a longa noite juntos

Pudéssemos dormir suave e firmemente.

Logo sândalo e madeiras doces

Esmigalhei sobre uma pedra,

Fazendo perfumes para os membros do meu amado,

E o aroma mais doce para mim mesma.

Junto ao rio correndo rápido

Juntei lírios por fim :

A noite veio – o rio encheu

Tornando sem esperança a passagem.

Lá permanecemos em ambas as margens,

Cada um olhando fixo para o outro.

Como rimos e choramos juntos !

Ah! Naquela noite sofremos amargamente.

Manhã veio, o Sol estava alto

E logo vimos o rio mais seco.

Então atravessamos e nos abraçamos apertado.

Ao mesmo tempo nós ríamos e chorávamos.

Setecentos nos e mais três

Desde que nos separamos, ele e eu.

Quando dois corações amantes são separados

Parece toda uma longa vida.

Qual o limite de anos de vocês ?

Seja por rumor antigo que apareça.

Ou ensino de anciões,

Diga-me e nada tema.

Mil verões, fortes e sãos.

Nunca dores mortais assaltando

Pouco sofrimento, benção abundante,

No fim alegria do amor prevalece.

O rei pensava enquanto escutava., “Estas criaturas, que são não menos que humanas, choram setecentos anos por causa de uma noite separados : e aqui estou eu, senhor de um reino de trezentas léguas largando toda minha magnificência e vagando pela floresta. É um grande erro.” Ele voltou imediatamente. Chegou em Benares ( Varanasi ) e os cortesãos lhe perguntaram se havia visto alguma maravilha nos Himalaias. Ele lhes contou toda a história e daí em diante fez ofertas e gozou de sua saúde.

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Explicando este assunto o Mestre repetiu estas estrofes :

Assim instruído pelas fadas

O Rei retornou em seus caminhos,

Parou de caçar e alimentou os necessitados,

E gozou dos fugazes dias.

Adicionou ainda mais duas estrofes :

Aprendam a lição das fadas :

E não briguem mas emendem seus caminhos.

Para que não sofrais como as fadas,

Teus próprios erros todos os dias.

Então levantou-se a Senhora Mallika se seu sofá quando escutou os conselhos do Tathagata e juntando as mãos fez reverente obediência, enquanto repetia a última estrofe :

Santo homem, de boa mente

Escutei tuas palavras tão boas e gentis.

Bençãos sobre ti ! Falaste

Todos meus sofrimentos ficaram para trás.

A partir de então o Rei de Kosala viveu com ela em harmonia.

Este discurso terminado o Mestre identificou o Jataka : “Naquele tempo o Rei de Kosala era o fado, Senhora Mallika a fada e eu mesmo era Rei Bhallatiya.”

Buddha Sumedha - as dez Perfeições

Buddha Sumedha – As dez Perfeições

Tradição diz que quatro asankheyas ( uma asankheya é um período de vasta duração, lit. incalculável ) e cem mil ciclos atrás houve uma cidade chamada Amaravati. Nesta cidade morava um brahmin chamado Sumedha, de boa família em ambos os lados, do pai e da mãe, de concepções puras sete gerações para trás, de nascimento irrepreensível e respeitável, um homem gracioso, bem favorecido e amigável e dotado de beleza notável. Ele seguiu seus estudos bramânicos sem engajar-se em nenhum outro objetivo. Seus pais morreram quando ele ainda era jovem. Um ministro de estado, que atuava como administrador de suas posses, trazendo o livro de suas propriedades, abriu os cofres cheios de ouro e prata, gemas e pérolas, e outros valores e disse : “Tanto, jovem, pertenceu a tua mãe, tanto a teu pai, tanto a teus avós e bisavós,” e e apontando para ele a propriedade herdada por sete gerações, pediu-o que cuidasse dela bem. O sábio Sumedha pensou consigo mesmo : “ Após açambarcar toda esta riqueza meus pais e ancestrais quando foram para o outro mundo não levaram nenhum centavo com eles. Pode estar correto que eu deva fazer disto um objetivo, levar minha riqueza comigo quando vou embora ?” E informando ao rei sua intenção, fez com que se proclamasse tocando o tambor na cidade, doou largamente para o Povo e abraçou a vida ascética de eremita.

Para tornar isto claro a ‘História de Sumedha’ deve aqui ser relata. Esta história, apesar de estar inteira no Buddhavamsa, por ser na forma de verso, não é fácil de entender. A relatarei portanto com frases nos intervalos explicando a construção em versos.

Quatro asamkheyas e cem mil ciclos atrás havia uma cidade chamada Amaravati ou Amara, ressoando com os dez barulhos, relativo aos quais é dito no Buddhavamsa :

12. Quatro asamkheyas e cem mil ciclos atrás

Uma cidade havia chamada Amara, bela e agradável,

Ressoando com os dez barulhos, abundante em comida e bebida.

Então segue uma estrofe do Buddhavamsa enumerando alguns destes barulhos,

13. O trompetear dos elefantes, o relinchar dos cavalos, os tambores, trompetes e

carroças,

E comidas e bebidas eram gritados, com o convite ‘Coma e beba’.

Segue dizendo :

14. Uma cidade provida com todos os requisitos, engajada em todo tipo de indústria,

Possuindo as sete coisas preciosas, abarrotada com moradores de muitas raças ;

Domicílio de pessoas devotas, qual a próspera cidade dos anjos.

15. Na cidade de Amaravati morava o brahmin chamado Sumedha.

Cujo tesouro era muitas dezenas de milhões, abençoado com muita riqueza e

estoque ;

16. Estudioso, conhecedor dos Mantras, versado nos três Vedas, Mestre da ciência da

profecia e das tradições e observâncias da sua casta.

Bem um dia o sábio Sumedha, tendo se retirado para o esplêndido cômodo superior da sua casa, sentando-se com as pernas cruzadas, ficou pensando. “Oh, ‘pandito’ ( sábio ), doloroso é renascer em uma nova existência e a dissolução do corpo em cada lugar sucessivamente onde nascemos. Estou sujeito ao nascimento, decaimento, doença, morte – é correto, sendo assim, que eu lute para atingir o tranquilo grande e imortal Nirvana, o calmo, libertação do nascimento, decaimento, doença, sofrimento e alegria ; certamente deve haver uma estrada que leva ao Nirvana e liberte o ser humano do devir.” Concordemente é dito :

17. Sentado em reclusão, pensei o seguinte :

Doloroso é renascer e o decaimento do corpo.

18. Sou sujeito ao nascimento, ao decaimento, a doença,

Portanto buscarei Nirvana, imperecível, abrigo imortal.

19. Que eu deixe este corpo perecível, esta congregação pestilenta de vapores,

E parta sem desejos e sem vontades.

20. Há, há que haver um caminho, não pode não ser :

Buscarei este caminho, qu’eu possa obter livramento do devir.

Depois ele pensou assim : “Como neste mundo há prazer correlativo à dor, então onde há devir deve haver seu oposto, a cessação do devir ; e como onde há calor há também frio que o neutraliza, assim deve haver um Nirvana ( Extinção ) que extingue ( os fogos ) da luxúria e de outras paixões ; e assim como em oposição a condições ruins e más há uma boa e sem culpa, assim onde há vil nascimento deve haver também um Nirvana, chamado o não-nascimento, porque ele põe um fim a tudo que é chamado renascer.” Portanto é dito :

21. Assim como onde há sofrimento há também benção,

Assim onde há devir devemos procurar por não devir.

22. E assim como onde há calor há também frio,

Assim onde há o triplo fogo da paixão extinção deve ser buscada,

23. E assim como coexistente com o mal há também o bem,

Do mesmo modo onde há nascimento a cessação do nascimento deve ser buscada.

Novamente ele pensou assim : “Justo como uma pessoa que caiu dentro de um monte de sujeira , se ele vê longe um grande lago coberto de lótus das cinco cores, deve buscar este lago, dizendo : ‘Por que caminho chegarei lá ?’; mas se ele não o busca a falta não é do lago ; do mesmo modo onde há o lago do grande Nirvana imortal para lavar as sujeiras do pecado, se ele não for buscado não é culpa do lago. E justo como uma pessoa cercada por ladrões, se quando houver um caminho para escapar ela não escapa não é culpa do caminho mas da pessoa ; do mesmo modo quando há um caminho abençoado que leva ao Nirvana para a pessoa que está cercada e presa pelo pecado, se ele não é buscado não é falta do caminho mas da pessoa. E como uma pessoa que está oprimida por uma doença, havendo um médico que possa curar sua doença, se ela não se cura indo ao médico isto não é culpa do médico ; do mesmo modo se uma pessoa que está oprimida pela doença do pecado não busca um guia espiritual que está ao alcance e sabe o caminho que coloca um fim no pecado, a falta está na pessoa e não no professor destruidor de pecado.” Portanto é dito :

24. Como uma pessoa caída na sujeira, vendo um lago repleto,

Se ela não busca o lago a falta não é do lago ;

25. Então quando existe o lago do Nirvana quelava as sujeiras do pecado,

Se uma pessoa não busca este lago, a falta não é do lago do Nirvana.

26. Como uma pessoa cercada de inimigos, havendo um caminho de escape,

Se ela não foge, a culpa não é do caminho ;

27. Do mesmo modo quando há um caminho abençoado, se uma pessoa presa pelo

pecado

Não busca este caminho, a culpa não é do caminho abençoado.

28. E como alguém que está doente, tendo um médico acessível,

Se não cura a doença, a culpa não é do médico ;

29. Igual se uma pessoa que está doente e oprimida com a doença do pecado

Não busca o professor espiritual, a culpa não é do professor.

E novamente ele arguiu : “Como uma pessoa orgulhosa de sua bela vestimenta, jogando fora um cadáver amarrado a seus ombros, vai embora feliz, do mesmo modo devo, jogando fora este corpo perecível, e liberto de todo cuidado, entrar na cidade do Nirvana. E igual homens e mulheres depositando lixo no lixão não o guardam na dobra da roupa ou na vestimenta mas repugnando-o jogam-no fora, sentindo nenhum desejo por ele ; assim também devo jogar fora este corpo

perecível sem culpa e entrar na cidade imortal do Nirvana. Igual um marinheiro abandonando sem culpa um barco não navegável e escapando, assim também deixando este corpo que destila corroção dos seus nove orifícios inflamados, entrar sem arrependimento na cidade do Nirvana. Como uma pessoa carregando vários tipos de joias e indo pela mesma estrada que um bando de ladrões, temendo perder suas joias retira-se dela e vai para uma estrada segura ; do mesmo modo este corpo impuro é como um ladrão usurpador de joias, se coloco minhas afeições nele a joia da boa doutrina do sublime caminho da santidade se perderia para mim, portanto devo entrar na cidade do Nirvana, abandonando este corpo igual a um ladrão.” Portanto é dito :

30. Como uma pessoa pode com desprezo largar fora um cadáver amarrado

sobre seus ombros,

E, partir, segura, independente, senhora de si ;

31. Do mesmo modo que eu parta arrependido de nada, querendo nada.

Deixando este corpo perecível, esta coleção de muitos vapores sujos.

32. E igual homens e mulheres que depositam lixo no lixão,

E partem arrependidos de nada, desejando nada.

33. Igual partirei, deixando este corpo cheio de vapores sujos,

Como alguém deixa o esgoto depois de largar excrementos lá.

34. Como alguém que abandona roupa, de casca d’árvore, rasgada e despedaçada,

E parte sem arrependimento ou anseio,

35. Igual partirei, deixando este corpo com sua nove aberturas sempre correndo,

Como proprietários abandonam navios quebrados.

36. E como uma pessoa carregando mercadorias, andando co ladrões,

Vendo perigo de perder suas mercadorias, separa-se dos ladrões e vai seguro,

37. Do mesmo modo é este corpo como um ladrão poderoso, -

Largando-o partirei, temendo perder posses.

Tendo assim ponderado em nove símiles sobre as vantagens conectadas com o retirar-se do mundo, o sábio Sumedha, doou tudo em sua própria casa, como dito acima, um imenso tesouro amontoado para os indigentes, caminhantes, sofredores e manteve a casa aberta. Renunciando todos os prazeres, ambos material e sensual, partiu da cidade de Amara, largando o mundo no Himalaia fez para si um eremitério próximo da montanha chamada Dhammaka e construiu uma cabana e um claustro livres dos cinco defeitos que são impedimentos ( à meditação ). E com vistas de obter o poder tido por conhecimento sobrenatural, que é caracterizado pelas oito qualidades casuais descritas nas palavras que começam “Com a mente assim tranquilizada...” ( Samaññaphala Sutra, DN I, 76 ; 86 ), ele abraçou naquele eremitério a vida ascética de um Rishi, largando o manto com suas nove desvantagens e vestindo a roupa de casca d’árvore com suas doze vantagens. E quando ele tinha assim largado o mundo, abandonando esta cabana, cheia com os oito atrasos, ele dirigiu-se para o pé de uma árvore com suas dez vantagens e rejeitando todo tipo de grãos vivia constantemente de frutos do mato. E rigorosamente esforçando-se seja sentado, em pé ou andando, em uma semana ele tornou-se possuidor das oito consecuções e dos cinco conhecimentos sobrenaturais ; e assim, de acordo com sua intenção ele atingiu o poder do conhecimento sobrenatural. Portanto é dito :

38. Tendo assim ponderado doei muitos milhares de milhões em riqueza

para ricos e pobres e fiz meu caminho para o Himalaia.

39. Não distante no Himalaia na montanha chamada Dhammaka,

Aí fiz um excelente eremitério e construí com cuidado uma cabana de folha.

40. Lá construí para mim um claustro, livre dos cinco defeitos,

Possuidor das oito boas qualidades e atingi a força dos conhecimentos sobrenaturais.

41. Então joguei fora o manto possesso das nove faltas,

E coloquei a veste de casca d’árvore possessa de doze vantagens.

42. Deixei a cabana, repleta com os oito atrasos,

E fui para o pé d’árvore possuidor de dez vantagens.

43. Rejeitei completamente os grãos que são semeados e plantados,

E partilhei dos constantes frutos da terra, possessos de muitas vantagens.

44. Então lutei esforçadamente, sentado, de pé e andando,

E em sete dias atingi o poder dos conhecimentos.

Bem, enquanto o eremita Sumedha, tendo assim atingido a força do conhecimento sobrenatural, estando vivendo na benção das (oito ) consecuções, o Mestre Dipankara apareceu no mundo. No momento da sua concepção, do seu nascimento, do seu atingir a Buddhidade, da sua pregação do seu primeiro discurso, todo o universo dos dez mil mundo tremeu, chacoalhou e trepidou e produziu um poderoso som e as trinta e duas marcas mostraram-se. Mas o eremita Sumedha, vivendo na benção das consecuções, nem escutou este som nem viu aqueles sinais. Portanto é dito :

45. Então quando atingi a realização / consumação, enquanto estava sujeito ao ensinamento,

O Conquistador chamado Dipankara, chefe do universo, apareceu.

46. Na sua concepção, no seu nascimento, na sua Buddhidade, na sua pregação,

Não viu os quatro sinais, mergulhado no bendito transe da meditação.

Naquele tempo Dipankara Buddha, acompanhado de cem mil santos, vagava no seu caminho de um lugar para outro, alcançando a cidade de Ramma e fixando residência no grande mosteiro de Sudassana. E os moradores da cidade de Ramma escutaram isto dito : “Dipankara, senhor dos ascetas, tindo atingido Buddhidade suprema e rodando a roda do excelente Dharma ( Norma ), vagando em seu caminho de um lugar para o outro, chegou na cidade de Ramma e reside no grande mosteiro de Sudassana.” E os moradores da cidade de Ramma tomando consigo ghee e manteiga e outros requisitos medicinais e roupas e vestes e carregando perfumes e guirlandas e outras ofertas nas mãos, suas mentes inclinadas em direção ao Buddha, ao Dharma ( Doutrina ) e a Sangha, inclinados em direção a eles, pendurados neles, eles aproximaram-se do Mestre e o veneraram e presentearam com perfumes e outras ofertas, sentando do lado. E tendo escutado sua pregação da Doutrina e convidado-o para o dia seguinte, eles levantaram-se de seus assentos e partiram. E dia seguinte, tendo preparado ofertas para os pobres e tendo adornado a vila, eles foram para a estrada pela qual Buddha viria, jogando terra nos lugares que estavam gastos pela água e com isto nivelando o caminho e espalhando areia que pareciam faixas prateadas. E polvilharam arroz frito e flores e levantaram bandeiras e faixas de tecidos de cores várias e erigiram arcos de bananeiras e colunas de jarros transbordantes. Então o eremita Sumedha, elevando-se de seu eremitérios e procedendo através dos ares até que estava acima das pessoas e vendo a multidão feliz exclamou : “Qual será a razão ?” e pousando ficou de um dos lados e questionou o Povo :”Diga-me, por quê estão adornando esta estrada ?” Portanto é dito :

47. Na região dos distritos da fronteira, tendo convidado o Buddha,

Estavam arrumando a estrada, alegres de coração, pela qual ele viria.

48. Naquele momento eu deixava meu eremitério,

Farfalhando minha túnica de casca, parti pelos ares,

49. E vendo uma multidão excitada alegre e feliz,

Desci dos ares e direto perguntei a eles,

50. O Povo está excitado, alegre e feliz,

Para quem a estrada está sendo arrumada, o caminho, quem está vindo ?

E as pessoas responderam : “Venerável Sumeddha, não sabes ? Dipankara Buddha, tendo atingido o conhecimento supremo e rolado a roda da gloriosa Doutrina, viajando de um lugar para outro, alcançou nossa cidade e mora no grande mosteiro de Sudassana ; convidamos o abençoado e estamos aprontando a estrada para o Buddha abençoado pela qual ele vem.” E o eremita Sumedha pensou : “O barulho mesmo da palavra Buddha é raro de se encontrar no mundo muito mais o aparecimento real de um Buddha ; devo me juntar a estas pessoas que estão arrumando a estrada.” Disse portanto aos homens : “Se vocês estão arrumando esta estrada para o Buddha designem-me um pedaço de chão, arrumarei a estrada junto com vocês.” Eles consentiram, dizendo : “Está bem” ; e percebendo que o eremita Sumedha era possuidor de poder sobrenatural, eles indicaram um pedaço pantanoso de chão e o designaram par ele dizendo: “Você prepare este chão.” Sumedha, com o coração cheio de alegria da qual o Buddha era a causa, pensou consigo mesmo : “Sou capaz de preparar este pedaço de chão com poder sobrenatural mas se for assim preparado não me dará satisfação nenhuma ; este dia cabe a mim realizar tarefas servis” ; e arranjando terra ele a colocava no local.

Mas antes que o chão estivesse pronto por ele – com um cortejo de uma centena de milhar de santos taumatúrgicos dotados com os seis conhecimentos sobrenaturais, enquanto deuses / devas ofereciam guirlandas e perfumes celestes, enquanto hinos celestiais soavam e pessoas prestavam homenagens com perfumes terrestres e com flores e outras ofertas, Dipankara dotado com as dez Forças, com

toda a transcendente majestade de um Buddha, como um leão levantando-se para buscar sua presa na planície Vermelha, surgiu na estrada, tudo adornado e preparado para ele. Então o eremita Sumedha – quando o Buddha com olhos firmes aproximou-se da estrada preparada para ele, vendo aquela forma dotada com a perfeição da beleza, adornada com as trinta e duas marcas de um homem superior e marcado com as oitenta belezas menores, atendido por um halo de uma braça profundo, e emitindo correntes de raios de seis cores de Buddha, juntos em pares de diferentes cores e envolvido como as luzes várias que brilham na calota celeste, salpicada de gemas – exclamou : “ Neste dia cabe a mim sacrificar minha vida pelo Buddha : que o abençoado não pisa na lama – não, que ele avance com seus quatrocentos mil santos pisando em meu corpo como se andando numa ponte de pranchas ajoialhadas, este gesto será por muito tempo por meu bem e minha felicidade.” Assim dizendo, ele soltou o cabelo e espalhando na lama suja seu manto de de pele, cabelo emaranhado, manto de casca, de eremita, ele deitou na lama como uma ponte de pranchas joias. Portanto é dito :

51. Questionados por mim eles responderam : Um Buddha incomparável nasceu no mundo,

O Conquistador chamado Dipankara, senhor do universo,

Para ele a estrada é arrumada, o caminho, que ele está vindo.

52. Quando escutei o nome de Buddha alegria brotou e espalhou-se dentro de mim,

Repetindo, um Buddha, um Buddha ! Expressei pronunciando minha alegria.

53. Em pé lá ponderei, alegre e excitado,

Aqui semearei a semente, que o feliz momento não escape !

54. Se vocês arrumam a estrada para o Buddha, designem-me um lugar,

Também arrumarei a estrada, o caminho, em que ele está vindo.

55. Então me deram um pedaço de chão para arrumar no caminho ;

Então repetindo comigo, um Buddha, um Buddha ! arrumei a estrada.

56. Mas antes da minha parte está pronta, Dipankara o grande sábio,

O Conquistador, apareceu no caminho com quatrocentos mil santos iguais a ele,

Possuidor dos seis conhecimentos superiores, puro de todo pecado.

57. De todos os lados as pessoas se levantaram para recebê-lo, muitos tambores tocaram,

Pessoas e espíritos cheios de alegria aplaudiam.

58. Devas olhando por cima das pessoas, pessoas por cima de devas,

E ambos com as mãos juntas elevadas aproximavam-se “daquele que assim vem.”

59. Devas com música deva, pessoas com músicas terrenas,,

Ambos emitindo seus versos aproximando-se “aquele que assim vem”.

60. Devas flutuando no ar polvilhavam em todas as direções

Flores Erythrina do mundo deva,Lótus e flor coral.

61. Pessoas em pé no chão atiravam para cima em todas as direções

Flores Champac e Salala, Cadamba e a fragante Mesua, Punnaga e Ketaka.

62. Então soltei meu cabelo e espalhando na lama

Manto de pele e manto de casca, deitei pronado de bruços.

63. Que o Buddha avance com seus discípulos, pisando em mim ;

Que ele não pise na lama, me será uma benção.

E enquanto estava na lama, novamente olhando o majestoso Buddha Dipankara com seu olhar firme, ele pensou como segue : “S’eu quisesse poderia entrar na cidade de Ramma como noviço no sacerdócio, após destruir todas as paixões humanas ; mas porque deveria me disfarçar para atingir Nirvana após a destruição das paixões humanas ? Antes, como Dipankara, tendo-me elevado até o supremo conhecimento da Doutrina, habilite a humanidade a entrar no Barco da Doutrina e assim atravessá-los pelo Oceano do Devir e após isto feito atingir o Nirvana ; isto é exatamente o que devo fazer.” Então tendo enumerado as oito condições ( necessárias para atingir Buddhidade ) e tendo feito a resolução de tornar-se Buddha, ele deitou-se no chão. Portanto é dito :

64. Enquanto jazia no chão este era meu pensamento de meu coração.

Se desejasse isto poderia neste dia destruir dentro de mim todas as paixões

humanas.

65. Mas por que deveria disfarçado chegar ao conhecimento da Verdade ?

Atingirei onisciência e me tornarei um Buddha e salvarei pessoas e devas.

66. Por que atravessar o oceano resoluto mas sozinho ?

Atingirei onisciência e habilitarei pessoas e devas a atravessar.

67. Por esta resolução minha, eu uma pessoa de resolução

Atingirei onisciência e salvarei muita gente.

68. Cortando fora a corrente da transmigração, aniquilando as três formas de renascer,

Embarcando no barco da Norma, atravessarei comigo pessoas e devas.

E a abençoado Dipankara tendo alcançado o lugar permaneceu próximo à cabeça do eremita Sumedha. E abrindo seus olhos possessos dos cinco tipos de graça como alguém abre uma janela joia e contemplando o eremita Sumedha deitado na lama, pensou consigo mesmo : “Este eremita que jaz aqui formou a resolução de tornar-se um Buddha ; seu desejo realizar-se-á ou não ?” E projetando seu olhar presciente no futuro e considerando ele percebeu que quatro asankheyas e cem mil ciclos depois ele tronar-se-ia um Buddha chamado Gotama. E em pé lá no meio da assembleia ele soltou esta profecia, “Vocês veem este asceta austero deitado na lama ?” “Sim, senhor,” eles responderam. “Este homem deitado aí tendo tomado a resolução de tornar-se um Buddha, seu desejo será atendido ; e no final de quatro asankheyas e de cem mil ciclos a partir de agora ele se tornará um Buddha chamado Gotama, e no seu nascimento a cidade de Kapilavasthu será sua residência, rainha Maya será sua mãe, rei Suddhodana seupai, seu discípulo chefe será o thera Upatissa, seu segundo discípulo o thera Kolita, o ajudante do Buddha será Ananda, sua discípula chefe será monja Khema, a segunda discípula chefe será monja Uppalavanna. Quando atingir a idade do conhecimento maduro, tendo-se retirado do mundo e feito um grande esforço, tendo recebido ao pé d’árvore banian uma refeição de mingau de arroz e a partilhado às margens do rio Neranjara, tendo subido ao assento d’árvore bo, ele, ao pé da figueira, atingirá Suprema Buddhidade. Portanto é dito :

70. Dipankara, conhecedor dos mundos, receptor de ofertas,

Em pé próximo a minha cabeça, falou estas palavras :

71. Vocês veem este mesmo eremita austero com seu cabelo emaranhado,

Daqui a idades incontáveis ele será um Buddha neste mundo.

72. Vejam, “aquele que assim vem” deixando a agradável Kapila,

Tendo feito o grande esforço, realizado todo tipo de austeridades.

73. Tendo sentado ao pé da árvore Ajapala e lá comido mingau de arroz,

Se aproximará do rio Neranjara.

74. Tendo recebido mingau de arroz às margens do Neranjara, o Conquistador

Deve seguir pelo belo caminho preparado para ele ao pé d’árvore Bodhi.

75. Então, glorioso e incomparável, reverencialmente saudando o assento Bodhi,

Ao pé da figueira ele despertará ( bujjhissati ).

76. A mãe que o carregará se chamará Maya,

Seu pai será Suddhodana, ele mesmo será Gotama.

77. Seus discípulos principais serão Upatissa e Kolita,

Homens saudáveis e imunes, livres de paixões, de mente e intenção calmas.

78. O servidor Ananda ajudará o Conquistador,

Khema e Uppalavanna serão sua mulheres chefas de discípulas,

79. Mulheres sãs e imunes, livres de paixões, de mente e intenção calmas.

Àrvore Bodhi deste Buddha é conhecida como a Assattha.

O eremita Sumedha, exclamando : “Meu desejo, parece, será realizado”, se encheu de felicidade. As multidões, escutando as palavras de Dipankara Buddha, ficaram felizes e deliciadas, exclamando : “O eremita Sumedha, parece, é um broto de Buddha, semente de Buddha !” Por isto eles pensaram : “Como uma pessoa atravessando um rio, se ela é incapaz de atravessar para a margem oposta a ela, atravessa numa passagem mais embaixo no rio, do mesmo modo nós, se sob a dispensação do Dipankara Buddha falhamos em atingir os Caminhos e sua fruição, ainda assim quando tu te tornares Buddha devemos ser capazes em tua presença de tornar os Caminhos e sua fruição também nossos.” - então eles recordaram seus desejos ( para futura santificação ). E Dipankara Buddha tendo também louvado o Bodhisatva e feito ofertas para ele de oito mancheias de flores reverencialmente saudando-o partiu. E os Arahants também, quatrocentos mil em número, tendo feito ofertas de perfumes e guirlandas ao Bodhisatva reverencialmente o saudaram e partiram. E os devas e as pessoas tendo feito as mesmas ofertas cumprimentaram-no e seguiram seu caminho.

E o Bodhisatva, quando todos tinham se retirado, levantando-se do sua cadeira e exclamando : “Estudarei as Perfeições”, sentou-se de pernas cruzadas em um monte de flores. E enquanto o Bodhisatva estava sentado assim, os devas em todos os dez mil mundos reuniram-se aplaudindo gritando. “Venerável eremita Sumedha”, eles disseram, “todos os preságios que se manifestaram quando Bodhisatvas anteriores sentaram-se de pernas cruzadas, dizendo : ‘Estudaremos as Perfeições’ - todos eles neste dia apareceram : certamente tornar-te-ás Buddha. Disso sabemos : para quem estes preságios aparecem, ele certamente tornar-se-á Buddha ; faças um esforço vigoroso e empenhe-se.” Com estas palavras eles louvaram o Bodhisatva com vários encômios. Portanto é dito :

80. Escutando estas palavras do incomparável Sábio,

Devas e gentes deliciados exclamaram, Este é semente broto de Buddha !

81. Um grande clamor se levantou, pessoas e devas nos dez mil mundos

Bateram palmas e riram e prestaram obediência com as mãos juntas.

82. “Se falharmos”, eles disseram, “nesta dispensação de Buddha

Ainda assim em tempos que virão estaremos diante dele.

83. Como pessoas que atravessando um rio, se falham em alcançar

a margem oposta

Descem para uma passagem mais embaixo no rio,

84. Do mesmo modo nós todos, se perdemos este Buddha,

Em tempos que virão estaremos diante dele.”

85. O mundialmente conhecido Dipankara, recebedor de ofertas,

Tendo celebrado minha ação, seguiu seu caminho.

86. Todos seus discípulos do Buddha que estavam presentes

saudaram-me com reverência,

Pessoas, Nagas e Gandharvas inclinaram-se para mim e partiram.

87. Quando o Senhor do mundo com seus seguidores saíram da minha vista,

Então feliz, com coração repleto de alegria, levantei-me do meu assento.

88. Estou satisfeito de felicidade, contente com grande contentamento ;

Inundado de rapto então sentei de pernas cruzadas.

89. E assim sentado pensei comigo mesmo,

Sou treinado em Jhana, sou mestre dos conhecimentos sobrenaturais.

90. Em mil mundos não há sábios que rivalizam comigo,

Inigualável em poderes taumatúrgicos, alcancei esta benção.

91. Quando então me viram sentado, os moradores dos dez mil mundos

Deram um grande grito : Verdadeiramente serás um Buddha !

92. Os preságios contemplados em idades anteriores quando Bodhisatvas

sentavam de pernas cruzadas.

Os mesmos são vistos neste dia.

93. Frio é afastado e calor cessa,

Neste dia estas coisas são vistas, - verdadeiramente serás Buddha.

94. Mil mundos tranquilizam-se e silenciam.

Isto se vê ho-je, - verdadeiramente serás Buddha.

95. O vento poderoso não sopra, o rio para de correr,

Estas coisas são vistas ho-je, - verdadeiramente serás Buddha.

96. Todas as flores se abrem na terra e no mar.

Neste dia elas todas abriram – verdadeiramente serás Buddha.

97. Todas as trepadeiras e árvores estão carregadas de frutos,

Neste dia todas carregaram de frutas – verdadeiramente serás Buddha.

98. Gemas brilham na terra e no céu,

Neste dia todas as gemas realmente brilham – verdadeiramente serás Buddha.

99. Música terrena e música deva,

Ambas ho-je emitem seus sons – verdadeiramente serás Buddha.

100. Flores de todas as cores choveram do céu,

Neste dia foram vistas – verdadeiramente serás Buddha.

101. O poderoso oceano inclina-se, dez mil mundos são sacudidos,

Neste dia ambos enviaram seus rugidos – verdadeiramente serás Buddha.

102. No inferno os fogos de dez mil mundos apagaram,

Neste dia estes fogos são temperados – verdadeiramente serás Buddha.

103. Sol sem nuvens e todas as estrelas são vistas,

Estas coisas são vistas ho-je – verdadeiramente serás Buddha.

104. Apesar de nenhuma chuva cair, água brota da terra,

Neste dia ela brotou da terra – verdadeiramente serás Buddha.

105. As constelações estão todas brilhando e as casas lunares na abóbada celeste,

Visakha está em conjunção com a lua – verdadeiramente serás Buddha.

106. Aquelas criaturas que moram em covas e buracos saíram todas das tocas,

Neste dia as tocas foram abandonadas – verdadeiramente serás Buddha.

107. Não há ninguém descontente entre os mortais mas estão cheios de

contentamento,

Neste dia estão todos contentes – verdadeiramente serás Buddha.

108. Então as doenças foram dispersas e a fome cessou,

Neste dia estas coisas foram vistas – verdadeiramente serás Buddha.

109. Então Luxúria acabou-se, Aversão e Ignorância pereceram,

Neste dia todos estes foram dispersos – verdadeiramente.

110. Nenhum perigo então se aproxima ; neste dia isto é visto,

Por este sinal sabemos – verdadeiramente serás Buddha.

111. Nenhuma poeira nos ares ; neste dia isto é visto,

Por este sinal sabemos, verdadeiramente serás Buddha.

112. Todo odor fedorento afugentou-se, divina fragrância sopra ao redor,

Tal fragrância sopra neste dia – verdadeiramente serás Buddha.

113. Todos os devas se manifestaram, exceto o Sem Forma,

Neste dia foram todos vistos – verdadeiramente serás Buddha.

114. Todos os infernos tornaram-se visíveis,

Neste dia são todos vistos -verdadeiramente serás Buddha.

115. Então paredes e portas e rochas não são impedimentos,

Neste dia elas se derreteram no espaço – verdadeiramente serás Buddha.

116. Naquele momento morte e nascimento não aconteceram,

Neste dia estas coisas foram vistas – verdadeiramente serás Buddha.

117. Tu esforças-te vigorosamente, não te detenhas, avance,

Isto sabemos – verdadeiramente serás Buddha.

E o Bodhisatva, tendo escutado as palavras de Dipankara Buddha e dos devas em dez mil mundos cheio de vigor abundante, pensou consigo mesmo : “Os Buddhas são seres cuja palavra não falha ; não há desvio da verdade em suas palavras. Pois como a queda de um torrão de terra atirado para cima, como a morte do mortal, como o Sol se levanta na aurora, como um leão rugindo quando sai do covil, como o parto de uma mulher grávida, como todas estas coisas são certas e seguras – do mesmo modo a palavra dos Buddhas é certa é não pode falhar, verdadeiramente serei Buddha.” Portanto é dito :

118. Tendo escutado as palavras de Buddha e dos devas dos dez mil mundos,

Feliz, contente, deliciado, pensei então comigo mesmo ;

119. Os Buddhas não falam palavras dúbias, os Conquistadores não falam palavras vãs.

Não há falsidade nos Buddhas – verdadeiramente serei Buddha.

120. Qual torrão jogado no ar que certamente cairá no chão,

Do mesmo modo a palavra dos gloriosos Buddhas é certa e perene.

121. Qual a morte de todo os mortais que é certa e constante,

Igual a palavra dos gloriosos Buddhas é certa e perene.

122. Qual o Sol que eleva-se certo quando a noite acaba,

Igual a palavra dos gloriosos Buddhas é certa e perene.

123. Qual o rugido do leão que quando deixa seu covil é certo,

Igual a palavra dos gloriosos Buddhas é certa e perene.

124. Qual o parto das mulheres grávidas é certo,

Igual a palavra dos gloriosos Buddhas é certa e perene.

E tendo feito assim a resolução : “Tornar-me-ei certamente Budddha” , tendo em vista a consideração das condições que constituem um Buddha, exclamando : “Onde estão as condições que fazem um Buddha, elas são encontradas acima ou abaixo, no princípio ou nas direções menores ?” estudando sucessivamente os princípios de todas as coisas e contemplando a primeira Perfeição do Doar, praticada e seguida pelos Bodhisatvas anteriores, ele então admoestou a si mesmo : “Sábio Sumedha, de agora em diante tu deves consumar a perfeição do Doar ; pois como um jarro d’água virado descarrega àgua de modo que nada sobra, e não se pode recobrá-la, assim mesmo se tu, indiferente à riqueza e fama, e esposa e filhos, e bens pequenos e grandes, doando tudo para quem venha e peça por alguma coisa até que nada permaneça, tu te sentarás no pé d’árvore Bodhi e tornar-te-ás um Buddha.” Com estas palavras ele esforçou-se vigorosamente em atingir a primeira perfeição do Doar. Portanto é dito :

125. Vamos, pesquisarei as condições que fazem um Buddha,

neste lado e naquele,

Acima e abaixo, em todas as dez direções,

em que os princípios das coisas se estende.

126. Então, enquanto fazia a pesquisa, contemplei a primeira perfeição do Doar.

A estrada elevada seguida por sábios anteriores.

127. Tu vigorosamente tomando-a sobre ti mesmo avance

Para esta primeira perfeição : Doar, se tu queres atingir Buddhidade.

128. Qual jarro d’água transbordando, virado por alguém,

Despeja inteiramente toda água, e não retem nenhuma dentro,

129. Igual, quando você vê alguém que pede, grande, pequeno e médio,

Tu, doe tudo em esmolas, como o jarro d’água virado.

Considerando em seguida : “Deve haver além desta, outras condições que fazem um Buddha” e contemplando a segunda Perfeição : Prática Moral, ele pensou assim : “Ó sábio Sumedha, de agora em diante possas consumar a perfeição da Moralidade ; pois como o boi yak, sem cuidar da própria vida, guarda sua basta cauda, do mesmo modo serás Buddha se de agora em diante sem cuidar da vida tu manténs os preceitos morais.” e ele vigorosamente resolveu atingir a segunda perfeição, Prática Moral. Portanto é dito :

130. As condições de um Buddha não podem ser em verdade tão poucas,

Estudarei as outras condições que tornam madura a Buddhidade.

131. Então estudando contemplei a segunda Perfeição da Moralidade

Praticada e seguida por sábios anteriores.

132. Esta segunda tu empreendes vigorosamente,

E alcances a perfeição Moral Prática se queres atingir Buddhidade.

133. Qual o boi yak quando sua cauda embaraça-se completamente,

Lá e então espera a morte sem querer machucá-la,

134. Igual faças tu, tendo consumado os preceitos morais nos quatro estágios,

Sempre guarde Sila como o yak guarda sua cauda.

Mas considerando ainda : “Estas não podem ser as únicas condições que fazem um Buddha”, e contemplando a terceira Perfeição da Auto-Abnegação, ele pensou assim : “Ó sábio Sumedha, possas tu de agora em diante consumar a perfeição da Abnegação ; pois como uma pessoa, longo tempo habitante de um prisão não sente nenhum amor por ela mas está descontente e não deseja mais viver lá, igual você, assemelhando todos os nascimentos a uma prisão, descontente com todos os nascimentos e ansioso para livrar-se deles, coloca seu rosto em direção à Abnegação, assim te tornarás Buddha.” E ele vigorosamente tomou a resolução de atingir a terceira Perfeição da Auto-Abnegação. Portanto é dito :

135. Pois as condições que fazem um Buddha não podem ser tão poucas,

Estudarei outras condições que tragam maturidade à Buddhidade.

136. Estudando-as contemplei a terceira Perfeição, Abnegação

Praticada e seguida por sábios anteriores.

137. Esta terceira tu empreendas esforçadamente,

E alcances a perfeição da abnegação, se queres atingir Buddhidade.

138. Como uma pessoa por longo tempo habitante da cadeia,

oprimido por sofrimento,

Não sente prazer nela mas antes anela libertação,

139. Do mesmo modo consideres todos nascimentos como prisões,

Coloque tua face em direção a auto-abnegação, para obter

livramento do devir.

Mas considerando ainda : “Estas não podem ser as únicas condições que fazem um Budddha” e contemplando a quarta Perfeição da Sabedoria, ele pensou assim : “Ó sábio Sumedha, tu de agora em diante consuma a Perfeição da Sabedoria, não evitando nenhum assunto de conhecimento, grande, pequeno ou médio, tu te aproximes de todos as pessoas sábias e pergunte-lhes questões ; pois como o monge mendicante em suas coletas de ofertas, não evite nenhuma família, grande e pequena, que ele frequenta e vagando em coleta de ofertas de um lugar para outro, velozmente consegue comida para sustentá-lo, igual tu, aproximando-se de todos os sábios e perguntando questões, tornar-te-ás Buddha.” E ele vigorosamente resolveu atingir a quarta Perfeição, Sabedoria. Portanto é dito :

140. Pois as condições que fazem um Buddha não podem ser tão poucas,

Estudarei outras condições que tragam maturidade à Buddhidade.

141. Estudando-as contemplei a quarta Perfeição, Sabedoria

Praticada e seguida por sábios anteriores.

142. Esta quarta tu empreendas esforçadamente,

E alcances a Perfeição da Sabedoria, se queres atingir Buddhidade.

143. Qual um monge em suas rondas de coleta não evita nenhuma famílias,

Seja pequena, grande ou média e assim obtém subsistência,

144. Tu igual, constantemente questionando as pessoas sábias,

E alcançando a Perfeição da Sabedoria, atingirás Buddhidade suprema.

Mas considerando ainda : “Estas não podem ser as únicas condições que fazem um Buddha” e contemplando a quinta Perfeição do Esforço, ele pensou assim : “Ó sábio Sumedha, esforce-se de agora em diante para consumar a Perfeição do Esforço. Qual leão, o rei das bestas, em todas as posturas, ações, esforça-se vigorosamente, tu igual em todos os nascimentos e em todos teus atos esforce-se vigorosamente, não qual lagarto, tornar-te-ás Buddha.” E ele fez a firme resolução de atingir a quinta Perfeição do Esforço. Portanto é dito :

145. Pois as condições que fazem um Buddha não podem ser tão poucas,

Estudarei outras condições que tragam maturidade à Buddhidade.

146. Estudando-as contemplei a quinta Perfeição, Esforço

Praticada e seguida por sábios anteriores.

147. Esta quinta tu empreendas esforçadamente,

E alcances a perfeição do Esforço, se queres atingir Buddhidade.

148. Qual leão, rei das bestas, sentado, em pé e andando

Não é nenhum lagarto mas sempre de coração resoluto,

149. Tu igual, em toda existência esforça-te vigorosamente,

E alcançando a Perfeição Esforço, atingirás a suprema Buddhidade.

Mas considerando ainda : “Estas não podem ser as únicas condições que fazem um Buddha” e contemplando a sexta Perfeição da Paciência, ele pensou consigo mesmo : “Ó sábio Sumedha, tu de agora em diante consuma a Perfeição da Paciência ; sejas paciente no louvor e na reprovação. Como quando as pessoas jogam lixo na terra, a terra não sente nem desejo nem repulsão em relação a elas mas as sofre, suporta, consente, do mesmo modo tu também se fores paciente no louvor e na reprovação tornar-te-ás um Buddha.” E ele resolveu vigorosamente atingir a sexta Perfeição, Paciência. Portanto é dito :

150. Pois as condições que fazem um Buddha não podem ser tão poucas,

Estudarei outras condições que tragam maturidade à Buddhidade.

151. Estudando-as contemplei a sexta Perfeição, Paciência

Praticada e seguida por sábios anteriores.

152. Esta sexta tu empreendas esforçadamente,

E alcances a perfeição da Paciência, se queres atingir Buddhidade.

153. Como a terra suporta tudo que é jogado nela

Sejam coisas puras ou impuras e não sentem nem raiva nem pena,

154. Do mesmo modo suportando louvores e reprovações das pessoas,

Indo para a perfeita Paciência, atingirás suprema Buddhidade.

Mas considerando ainda : “Estas não podem ser as únicas condições que fazem um Buddha” e contemplando a sétima Perfeição da Verdade, ele pensou consigo mesmo : “ Ó sábio Sumedha, de agora em diante consuma a perfeição da Verdade ; ainda que um raio desça na tua cabeça, nunca sob a influência do desejo ou de outro modo, pronuncies um mentira consciente, para conseguir bens ou qualquer outra coisa. Como o planeta Vênus em todas as estações segue seu próprio curso, não seguindo o curso de outros abandonando o seu, assim mesmo, se não abandonares a verdade e não pronunciares nenhuma mentira, tornar-te-ás Buddha.” E ele vigorosamente virou sua mente para a sétima Perfeição, Verdade. Portanto é dito :

155. Pois estas não são todas as condições um Buddha,

Estudarei outras condições que tragam Buddhidade.

156. Estudando-as contemplei a sétima Perfeição da Verdade

Praticada e seguida por sábios anteriores.

157. Tendo esforçadamente tomado sobre si está sétima perfeição,

Então livre-se da palavra dúbia e atingirás Buddhidade suprema.

158. Como o planeta Vênus, balança em seus tempos e estações,

No mundo das pessoas e dos devas, não sai do seu caminho,

159. Do mesmo modo tu não afaste-se do curso da verdade,

Avançando para a perfeição da Verdade, atingirás suprema Buddhidade.

Mais considerando ainda : “Estas não podem ser as únicas condições que fazem um Buddha” e contemplando a oitava Perfeição da Resolução, ele pensou assim consigo mesmo : “Ó sábio Sumedha, tu de agora em diante consuma aperfeição da Resolução ; o que quer que resolvas sejas inabalável na resolução. Pois como uma montanha, o vento batendo nela em todas as direções, não treme, não move, mas permanece no seu lugar, do mesmo modo tu se não te desviares da tua resolução tornar-te-ás Buddha.” E ele resolveu vigorosamente atingir a oitava Perfeição, Resolução. Portanto é dito :

160. Pois estas não são todas as condições de um Buddha,

Estudarei outras condições que tragam Buddhidade.

161. Estudando-as contemplei a oitava Perfeição, Resolução

Praticada e seguida por Buddhas anteriores.

162. Resolutamente tome sobre si esta oitava perfeição.

Então tu sendo imóvel atingirás suprema Buddhidade.

163. Como a montanha rochosa, imóvel, de bases firmes,

Não chacoalha com muitos ventos e permanece no seu lugar,

164. Do mesmo modo tu permaneças sempre imóvel na resolução,

Avançando na perfeição da Resolução, atingirás suprema Buddhidade.

Mais considerando ainda : “Estas não podem ser s únicas condições que fazem um Buddha” e contemplando a nona Perfeição do Amor Bondade ele pensou consigo mesmo : “Ó sábio Sumedha, tu de agora em diante consuma a perfeição do Amor Bondade, que tu possas ser de mente una em relação a amigos e inimigos. E qual água que preenche com seu frio refrescante a pessoas boas e más igualmente, do mesmo modo, se tu for de mente una com sentimentos de amizade para todos os mortais tornar-te-ás Buddha.” E ele vigorosamente resolveu atingir a nona Perfeição do Amor Bondade. Portanto é dito :

165. Pois estas não são todas as condições de um Buddha,

Estudarei outras condições que tragam Buddhidade.

166. Estudando-as contemplei a nona Perfeição, Amor Bondade

Praticada e seguida por Buddhas anteriores.

167. Resolutamente tome sobre si esta nona perfeição.

Tornando-te sem rival em gentileza, se queres tornar-te Buddha.

168. E qual àgua que enche com seu frio

Pessoas boas e más igualmente e leva toda impureza,

169. Igual tu, olhes com amizade igualmente o bom e o mau.

Avançando na perfeição do amor Bondade, atingirás suprema Buddhidade.

Mas considerando ainda : “Estas não podem ser as únicas condições que fazem um Buddha” e contemplando a décima Perfeição : Equanimidade, ele pensou consigo mesmo : “Ó sábio Sumedha, a partir de agora consuma a perfeição da Equanimidade, estejas com a mente igual na prosperidade e na adversidade. E como a terra é indiferente quando coisas puras ou impuras são jogadas nela, do mesmo modo, se fores indiferente na prosperidade e na adversidade, tornar-te-ás Buddha.” E ele resolveu vigorosamente atingir a décima Perfeição, Equanimidade. Portanto é dito :

170. Pois estas não são todas as condições de um Buddha,

Estudarei outras condições que tragam Buddhidade.

171. Estudando-as contemplei a décima Perfeição : Equanimidade

Praticada e seguida por Buddhas anteriores.

172. Se tomares resolutamente sobre ti esta décima perfeição,

Tornando-te bem equilibrado e firme, atingirás suprema Buddhidade.

173. Como a terra é indiferente às coisas puras e impuras que jogam sobre ela,

Com ambos semelhantemente e é livre de raiva e louvor,

174. Do mesmo modo tu sempre sejas bem equilibrado na alegria e na tristeza,

Avançando para a perfeição, Equanimidade, atingirás Buddhidade suprema.

Então ele pensou : “Estas são as únicas condições neste mundo que trazendo Buddhidade à perfeição e constituindo um Buddha, devem ser consumadas pelos Bodhisatvas ; além das dez Perfeições não há outras. E estas dez Perfeições não estão nem no céu acima nem na terra abaixo, nem se encontram no leste ou nos outros pontos cardiais mas reside no meu coração de carne.” Tendo então entendido que as perfeições estavam estabelecidas no coração, tendo vigorosamente resolvido mantê-las todas, pegando-as novamente e repetidamente, ele as dominou da primeira até a última e vice versa ; tomando-as pela última seguiu para a primeira, pegando-as pela primeira colocou-as como última, pegando pelo meio segui-as para as duas extremidades, pegando-as pela extremidade, segui-as até o meio. Repetindo : “As Perfeições são o sacrifício dos membros, as Perfeições Menores são o sacrifício da propriedade, as perfeições Ilimitadas são o sacrifício da vida” ele dominou-as como as Perfeições, as Perfeições Menores e a Perfeições Ilimitadas – como alguém que converte dois tipos de óleos em um único, ou como alguém que, usando Monte Meru como pilão batesse o grande oceano Chakkavala ( como almofariz ). E enquanto ele compreendia novamente e de novo as dez Perfeiçoes, pelo brilho de sua piedade ( dharma ), esta terra, oitocentas mil léguas de largura, como uma moita de caniços pisada por um elefante, ou um moinho de cana de açúcar em movimento, proferindo um poderoso rugido, tremeu, chacoalhou e trepidou e girou ao redor como a roda do leiro ou a roda do moinho de óleo. Portanto é dito :

175. Estas são todas as condições no mundo que levam Buddhidade à perfeição ;

Além destas não há outras, nelas persevere.

176. Enquanto ele compreendia estas condições naturais e intrínsecas,

Pelo poder da sua piedade a terra de dez mil mundos estremeceu.

177. A terra balançou e rugiu como um moinho de açúcar trabalhando,

Como uma roda de moinho de óleo assim chacoalhou a terra.

E enquanto a terra estava tremendo o Povo de Ramma, incapaz de suportá-lo, qual as grandes árvores Sal, reviradas pelo vento que sopra no fim de um ciclo, cae desfalecido cá e lá, enquanto jarros e outros vasos, revolvendo como um jarro na roda de oleiro, batem um contra o outro e quebram no chão em pedaços. A multidão temendo e tremendo aproximando do Mestre ( Dipankara ) disse : “Diga-nos, Abençoado, esta agitação é causada pelos Nagas, ou por outros demônios, ou ogros, ou por devas ? - pois isto não sabemos mas verdadeiramente esta multidão toda está tristemente aflita. Prega este portento bem ou mal ao mundo ? Diga-nos a causa dele.” O Mestre escutando as palavras deles disse : “Não temam nem se preocupem, não advém nenhum perigo para vocês disso. O sábio Sumedha, relativo a quem predisse neste dia : ‘No futuro ele será um Buddha chamado Gotama’, está agora entendendo as Perfeições e enquanto ele as entende e as gira ao redor pelo poder de sua piedade todo os dez mil mundos concordemente troveja e estremece.” Portanto é dito :

178. Toda a multidão que estava lá atendendo o Buddha,

Tremendo, caíam desfalecidas lá no chão.

179. Milhares de jarros d’água e muitas centenas de potes

Foram quebrados e esmagados lá batendo uns contra os outros.

180. Excitados, temerosos, aterrorizados, confusos, seus sentidos desordenados,

As multidões reunidas, se aproximaram do Buddha.

181. Dia, será bom ou mal para o mundo ?

Todos estão aflitos, evite este perigo, tu Vidente !

182. Então o grande Sábio Dipankara dirigiu-se a eles,

Tenham confiança, não fiquem com medo deste terremoto :

183. Aquele de quem previ neste dia, que será um Buddha neste mundo,

A lei do passado é a mesma seguida pelos Conquistadores.

184. Portanto enquanto ele está ponderando inteiramente a norma,

o trabalho básico de um Buddha,

Esta terra décupla de pessoas e de devas é sacudida.

Então o Povo escutando as palavras de Buddha, feliz e deliciado, tomando consigo guirlandas, perfumes e unguentos, deixou a cidade de Ramma e foi até o Bodhisatva. E tendo oferecido suas flores e outros presentes, e inclinado-se diante dele e respeitosamente saudá-lo, eles retornaram para a cidade de Ramma. E o Bodhisatva, tendo feito um esforço de resolução vigoroso, levantou-se do assento em que sentava. Portanto é dito :

185. Tendo escutado a palavra do Buddha, suas mentes acalmaram direto,

Todas as pessoas aproximaram-se novamente de mim e prestaram suas

homenagens.

186. Tendo tomado sobre mim as Perfeições de um Buddha,

tendo feito firme minha resolução,

Tendo inclinado para Dipankara, levanto-me do meu assento.

E enquanto o Bodhisatva levantava-se de seu assento, os devas em todos os dez mil mundos tendo-se reunidos, ofereceram-lhe guirlandas e perfumes, pronunciaram estas e outras palavras de louvor e benção : “Venerável eremita Sumedha, neste dia tu fizeste uma poderosa resolução aos pés de Dipankara Buddha, possas tu consumá-la sem estorvo nem obstáculo : nada tema e não desfaleça, que nem a menor doença visite tua construção, rapidamente exercite as Perfeições e atinja suprema Buddhidade. Como as flores e as árvores frutíferas fazem brotar flores e frutos nas estações, do mesmo modo tu também, sem deixar a estação certa passar, rapidamente atinja a suprema iluminação,” e assim falando, eles retornaram cada um para sua casa-deva. Então o Bodhisatva, tendo recebido a homenagem dos devas, fez um esforço de resolução vigoroso, dizendo : “Tendo consumado as dez Perfeições, no fim de quatro asamkheyas e cem mil ciclos serei Buddha.” E elevando-se nos ares ele retornou para o Himavanta. Portanto é dito :

187. Quando ele levantava-se do assento ambos devas e pessoas

Aspergiram-no com flores divinas e terrenas.

188. Ambos devas e pessoas pronunciaram sua benção :

Uma grande coisa desejaste, possas tu obtê-la de acordo com teu desejo.

189. Possam todos os perigos ser evitados, possam todas as doenças sumirem,

Possas tu não ter obstáculos – rapidamente alcance a suprema iluminação.

190. Como quando a estação chegando brotam flores das árvores,

Do mesmo modo tu, Ó poderoso, brote com o conhecimento de um Buddha.

191. Como todos os Buddhas consumaram as dez Perfeições,

Do mesmo modo tu, Ó poderoso, consuma as dez Perfeições.

192. Como todos os Buddhas despertam no assento da iluminação,

Assim seja com você, Ó poderoso, desperto na sabedoria do conquistador.

193. Como todos os Buddhas giraram a roda da Norma ( Lei, Dharma ),

Assim seja com você, Ó poderoso, faça-a girar.

194. Como a lua no dia do meio do mês brilha em sua pureza,

Assim seja com você, com a mente cheia, brilhe nos dez mil mundos.

195. Como o Sol, liberto de Rahu, brilha fervente em seu calor,

Do mesmo modo, tendo libertado a humanidade, brilhes tu em toda a tua majestade.

196. Como todos os rios encontram seu caminho para o grande oceano,

Do mesmo modo possam os mundos de pessoas e devas tomar refúgio em ti !

197. O Bodhisatva exaltado com estes louvores, tomando para si as dez condições,

Começando a consumar estas condições, entrou na floresta então.

[ n. do tr. : Lembra o sermão da montanha de IHS : amai os inimigos, construir a casa sobre a rocha, não vos preocupeis com o dia de amanhã, as bem aventuranças. Neste sentido podemos entender os prodígios naturais que aparecem aqui e os semelhantes do discurso escatológico quando da vinda do Filho do Homem : a aproximação com o jatakas 86, 330 e 290 quando se lembra a frase ‘onde está a carne aí estão os pássaros’ permite relacionar os dois textos. A Ressurreição = Iluminação, o Filho do Homem = Buddha. Tudo, como dito em ambos, dentro do coração.

     Cf. http://www.jstor.org/stable/2717956    ]