As três cidades do Jataka se referem ao Mahabharata e a causa da guerra seria a ganância, cobiça, luxúria, ira, soberba, gula, etc. No meio dos quadrinhos tinha uma pedra, tinha uma pedra no meio dos quadrinhos.
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“Aquele que
deseja ...etc.” - Esta história o Mestre contou enquanto
residia em Jetavana sobre um certo brahmin.
Um
brahmin, assim dizem, que residia em Savatthi, estava derrubando
árvores às margens do Aciravati para cultivar a terra.
O Mestre percebendo seu destino ( i.e., sua capacidade para a vida
espiritual ), quando visitou Savathi para coleta de ofertas,
desviou-se de sua rota para falar amigavelmente com ele. “O quê
estás fazendo brahmin ?” ele perguntou. “Ó
Gautama,” disse o homem, “estou abrindo um espaço livre
para cultivar.” “Muito bom,” ele respondeu, “continue com
seu trabalho brahmin.” Do mesmo modo o Mestre veio e falou com ele
quando os troncos derrubados estavam todos fora e o homem estava
limpando seu acre e novamente no tempo de arar e ao fazer pequenos
quadrados para represar àgua. Bem, no dia da semadura, o
brahmin disse, “Ho-je,Ó Gautama, é meu festival do
arado ( havia uma grande cerimônia anual deste tipo,na qual o
Rei segurava o arado ). Quando este milho estiver maduro, farei
ofertas abundantes à Ordem com o Buddha na sua liderança.”
O Mestre aceitou esta oferta e partiu. Outro dia ele voltou e viu o
brahmin olhando o milho. “O quê estás fazendo, brahmin
?” ele perguntou. “Olhando o milho, Ó Gautama !” “Muito
bem brahmin,” disse o Mestre e partiu. Então o brahmin
pensou, “Como o asceta Gautama vem frequentemente para cá !
Sem dúvida ele
quer comida. Bem, comida darei a ele.” No dia em que este
pensamento surgiu na mente dele, quando foi para casa, lá
encontrou o Mestre também. Por isto surgiu no brahmin uma
grande e extraordinária confiança.
Logo
logo, quando maduro estava o milho, o brahmin resolveu, a-manhã
ele faria a colheita no campo. Mas enquanto ele estava deitado na
cama, nas regiões altas do Aciravati a chuva caiu aos cântaros
: desce a enchente e carrega toda a colheita para o mar de modo que
nem um pé de milho foi deixado. Quando a enchente diminuiu e
o brahmin viu a destruição de sua colheita, ele não
teve força para resistir : apertando a mão contra o
coração ( pois foi tomado de grande dor ) foi para casa
chorando e deitou se lamentando. De manhã o Mestre viu este
brahmin tomado por sua dor e pensou, “Serei o amparo do brahmin.”
Então, dia seguinte, após sua coleta de ofertas em
Savatthi, no retorno de receber comida mandou os Irmãos de
volta ao mosteiro e ele mesmo com um mais novo que o ajudava foi
visitar a casa do brahmin. Quando o brahmin escutou sua chegada, se
animou, pensando - “Meu amigo deve ter vindo para uma conversa
amigável.” Ofereceu a ele um assento ; o Mestre entrando
sentou no assento indicado e perguntou, “Porquê estais
triste, brahmin ? O quê aconteceu que te deu desprazer ?” “Ó
Gautama !” disse o homem, “desde quando cortei as árvores
às margens do Aciravati, você sabe o quê estive
fazendo. Estava atarefado e prometendo presentes para tiquando a
colheita estivesse madura : agora a enchente levou a colheita
inteira para o mar, não sobrou nada ! Grãos foram
destruídos na quantidade de cem carretos carregados e por isto
estou em tristeza profunda !” - “Por quê, o quê foi
perdido voltará com a tristeza ?” - “Não, Gautama,
não voltará.” - “Se isto é assim, por quê
chorar ? As riquezas dos seres neste mundo, ou o milho deles, quando
as têm, as têm, quando vai embora, vai embora. Nenhuma
coisa composta não está sujeita a destruição
; não se remoa com isto.” Assim confortando-o, o Mestre
repetiu a Escritura do Desejo ( os versos canônicos mais a
frente deste Jataka ) como apropriada para este caso. Na conclusão
da citação, o brahmin que se lamentava foi estabelecido
na Fruição do Primeiro Caminho. O Mestre tendo-o
aliviado de sua dor, levantou-se de seu assento e retornou para o
mosteiro.
Toda a
vila escutou como o Mestre encontrou tal brahmin atingido pelas dores
da tristeza, o consolou e o estabeleceu na Fruição do
Primeiro Caminho. Os Irmãos falavam sobre isto no Salão
da Verdade : “Escute, Senhores ! O Dasabala fez amizade com um
brahmin, ficaram íntimos, e aproveitou a oportunidade de
declarar o Dharma para ele, quando atingido pelas dores da tristeza,
aliviando-o do sofrimento, estabelecendo-o na Fruição
do Primeiro Caminho !” O Mestre entrou e perguntou, “Sobre o quê
conversam aí sentados juntos Irmãos ?” Eles
disseram. Ele respondeu, “Esta não é a primeira vez ,
Irmãos, que curei este sofrimento mas fiz o mesmo, muito tempo
atrás :” e com estas palavras ele contou uma história
do passado. Cf. Jataka 228 a mesma história.
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Certa vez
Brahmadatra rei de Benares teve dois filhos. Ao mais velho deu o
vicereinado, o mais jovem fez comandante em chefe. Depois quando
Brahmadatra morreu, os cortesãos foram fazer o mais velho rei
através da aspersão cerimonial. Mas ele disse, “Não
me importo nenhum pouco com o reinado : que meu irmão mais
novo o tenha.” Eles pediram e suplicaram a ele mas não
queria ; e o mais jovem foi aspergido rei. O mais velho também
não queria o vice reinado nem coisa parecida ; e quando
pediram a ele para ficar e se alimentar da gordura da terra, “Não,”
disse ele, “nada tenho para fazer nesta cidade,” e saiu de
Benares. Foi para a fronteira ; e residiu com uma rica família
de mercadores, trabalhando com suas próprias mãos.
Estes após um tempo, sabendo que ele era filho de rei, não
o permitiram trabalhar mas o serviram como um príncipe deve
ser servido.
Bem, após
um tempo os oficiais do rei vieram para a cidade, para fazer um
levantamento dos campos. Então o mercador veio até o
príncipe e disse, “Meu senhor, nós o amparamos ; você
mandaria uma carta a seu irmão mais jovem pedindo que nos
isentasse dos impostos ?” Ele concordou e escreveu como segue :
“Vivo com a família de tal mercador ; peço a você
que os isente de impostos por minha causa.” O rei consentiu e
assim o fez. Com isto todos os cidadãos e povo do campo veio
até ele e disse, “Nos isente de impostos que pagaremos taxas
a você.” Por eles também ele mandou uma petição
e conseguiu isenção de impostos. Após o quê
o povo pagou impostos para ele. Então suas receitas e honra
foram grandes ; e com sua grandeza cresceu sua cobiça também.
E gradualmente pediu por todo o distrito, pediu o cargo de vicerei
e o irmão mais jovem concedeu tudo. Como sua ganância
continuava crescendo e ele não estava contente mesmo com o
vicereinado, determinou tomar o reino ; para cuja finalidade partiu
com uma hoste e tomando posição fora da cidade, enviou
uma carta a seu irmão mais moço - “Dê-me o
reino ou lute por ele.”
O irmão
mais novo pensou : Este tolo recusou o reino uma vez e o vicereino e
todo o resto ; e agora me diz, o tomarei pela guerra ! S'eu matá-lo
em batalha, seria vergonha minha ; que me importa ser rei ?” Então
mandou uma mensagem, “Não tenho desejo de lutar : pode
ficar com o reino.” O Outro aceitou e fez seu irmão mais
novo vicerei.
A partir
daí ele legislou o reino. Mas tão ganancioso era que
um reino não o poderia contentar mas anelava, dois reinos,
depois por três e não se via fim na sua cobiça.
Naquele
tempo Sakra, rei dos Deuses, olhava ao redor : “Quem são
aqueles,” pensava ele, “que cuidadosamente cuidam dos pais ?
Que dão esmolas e fazem o bem ? Quem está no poder da
ganância ?” Ele percebeu que este homem estava sujeito à
cobiça : “Tolo aquele lá,” pensou ele, “não
está satisfeito em ser rei de Benares. Bem, darei uma lição
nele.” Então disfarçado de um jovem brahmin, ficou
na porta do palácio e mandou dizer que na porta estava um
jovem inteligente. Ele foi admitido e desejou vitória ao rei ;
então o rei disse,”Por quê vieste ?” “Poderoso Rei
!” ele respondeu, “Tenho algo a dizer a você mas desejo
privacidade.” Pelo poder de Sakra, naquele instante mesmo o povo
se retirou. Então disse o jovem, “Ó grande rei !
Conheço três cidades, prósperas, repletas de
gentes, forte em tropas e cavalos : estas por meu próprio
poder obterei o senhorio e entregarei a ti. Mas você não
deve se atrasar e ir imediatamente.” O rei estando cheio de cobiça
deu seu consentimento ( Mas pelo poder de Sakra ele foi impedido de
eprguntar, “Quem é você ? De ondes vens ? E o quê
você receberá ?” ). Tanto foi dito por Sakra e então
ele retornou para o domicílio dos Trinta e três.
O rei então
reuniu seus cortesãos e assim falou a eles : “Um jovem
esteve aqui , prometendo conseguir e me entregar o senhorio de três
reinos ! Vão, procurem por ele ! Enviem um tambor a bater
pela cidade, reúna o exército, não atrasem, pois
estou prestes a tomar três reinos !” “Ó grande rei
!” eles disseram, “ofereceste hospitalidade ao jovem ou
perguntaste onde ele mora ?” “Não, não, não
ofereci a ele hospitalidade nem perguntei onde ele morava : vão
e procurem por ele !” Eles buscaram mas não o encontraram ;
informaram o rei, que não o conseguiram encontrar em toda a
cidade . Escutando isto o rei tornou-se abatido, deprimido. “O
senhorio sobre três cidades está perdido,” pensava
repetidamente : “Fui despojado de grande glória. Sem dúvida
o jovem foi embora com raiva de mim, por não dar nenhum
dinheiro para as despesas nem um lugar para morar.” Em seu corpo
então, cheio de cobiça, surge uma febre ; enquanto seu
corpo queima, suas entranhas projetam um fluxo de sangue ; o modo
como a comida entra é igual a como sai ; médicos não
podem curá-lo, o rei fica exaurido. Sua doença é
divulgada por toda a cidade.
Naquele
tempo, o Bodhisatva voltava para a casa de seus pais em Benares vindo
de Takkasila ( Taxila ), após aprender todos os ramos do
conhecimento. Escutando as notícias sobre o rei, dirigiu-se à
porta do palácio, com a intenção de curá-lo
e mandou uma mensagem, de que um jovem estava lá pronto para
curar o rei. O rei disse, “Grandes e renomados médicos,
longe conhecidos por aqui, não foram capazes de me curar : o
quê pode um jovem rapaz fazer ? Pague as despesas dele e
deixe-o ir embora.” O jovem respondeu, “Não quero
dinheiro pela minha medicina mas vou curá-lo ; que ele pague
apenas e somente o preço do remédio.” Quando o rei
escutou isto, concordou e o admitiu. O jovem saudou o rei, “Nada
tema, Ó rei!” disse ele ; “Vou te curar ; apenas me diga
a origem de tua desordem.” O rei respondeu irado, “O quê
te importa isto ? Faça teu remédio.” “Ó
grande rei,” disse, “é o jeito dos médicos,
primeiro saber por quê a doença surgiu e depois fazer o
remédio adequado.” “Bem, meu filho,” disse o rei e
continuou contando a origem da doença, começando quando
o jovem veio e fez sua promessa de que daria a ele o senhorio sobre
três cidades. “assim, meu filho, a doença surgiu da
ganância ; agora cure se você pode.” “O quê, Ó
rei !” disse, “podes capturar estas cidades se afligindo ?”
-”Não, meu filho.” -”Já que é assim, por
quê sofres, Ó grande rei ? Todas as coisas, animadas ou
inanimadas, devem perecer e deixar tudo para trás, mesmo seu
próprio corpo. Mesmo que obtivesses senhorio sobre quatro
cidades, não poderias comer ao mesmo tempo em quatro pratos de
comida, deitar em quatro sofás, vestir quatro conjuntos de
roupas. Você não deve ser escravo do desejo ; pois
desejo, quando aumenta, não permite a libertação
dos quatro estados de sofrimento.” Assim advertindo-o, o Grande
Ser declarou a Lei nas estrofes seguintes ( que pertencem ao Sutta
Nipata, IV,1, 766 ) :
Aquele que
deseja uma coisa e este seu desejo realiza-se abençoadamente,
Certamente é
uma pessoa com coração contente porque possui sua
ambição.
Aquele que
deseja uma coisa e este seu desejo realiza-se abençoadamente,
Desejos
aglomeram-se nele mais e mais, qual a sede em tempo de calor
opressivo.
Como no gado de
chifres, o chifre com seu crescimento cresce mais :
Do mesmo modo em
um homem tolo sem discernimento, que nada sabe,
Enquanto
cresce a pessoa, mais e mais cresce a sede, cresce anseio .
Dê
todo o arroz e o milho na terra, escravos e gado e cavalo,
Isto não
é suficiente para alguém : saiba disto e mantenha um
curso reto.
Um rei que deve
dominar todo o largo mundo,
Todo o
largo mundo subindo até a borda do oceano,
Com este lado
do mar não satisfeito
Anseias
o quê pode ser encontrado para além do mar.
Incubar desejos
dentro do coração – contentamento nunca surgirá.
Quem se
afasta destes e cura verdadeira vislumbra,
Está
contente, quem a sabedoria satisfaz.
Melhor ser cheio
de sabedoria : estes nenhuma luxúria colocará em chamas
;
Nunca uma pessoa
cheia de sabedoria é escrava dos desejos.
Esmague seus desejos
e queira pouco, sem gananciosamente desejar tudo :
Aquele que
é como o mar não arde de desejo dentro,
Como o
sapateiro corta o couro no molde do pé.
Por cada
desejo que se deixa ir, uma felicidade é ganha :
Aquele que toda
a felicidade tem, deve com toda a luxúria acabar.
Mas
enquanto o Bodhisatva repetia estas estrofes, sua mente estando
concentrada no branco do parassol rela, surgiu nele o rapto místico
atingido através da luz branca ( este é um dos dez
tipos de kasina ou caminhos em que o devoto pode cair no
transe místico ). O rei por seu lado ficou íntegro e
bem ; levantou-se alegre de seu assento e dirigiu-se a ele assim :
“Quando todos aqueles médicoss não puderam me curar,
um jovem sábio me fez íntegro pelo remédio de
sua sabedoria !” E ele então repetiu a estrofe décima
:
Oito
versos pronunciaste, válidos mil dinheiros cada :
Tome, Ó
grande brahmin ! Pegue a soma, pois doce é esta tua fala.
Com o
quê o Grande Ser repetiu a undécima :
Por
milhares, centenas, milhões vezes milhões, não
quero nada :
Como no último
verso que pronunciei, em meu coração desejo morreu.
Cada vez mais
deliciado, o rei recitou a última estrofe em louvor ao Grande
Ser :
Sábio e bom
realmente é este jovem, sabendo todo conhecimento de todos os
mundos :
Todo
desejo em verdade ao se apresentar é mãe de miséria.
“Grande rei
!” disse o Bodhisatva, “seja circunspecto eande retamente.”
Assim admoestado o rei, passou pelos ares para o Himalaia e vivendo a
vida de recluso, enquanto a vida durou, cultivou as Excelências
e tornou-se destinado ao mundo de Brahma.
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Este
discurso terminado, o Mestre disse, “Assim, Irmãos, em dias
anteriores como agora, fiz este brahmin ficar inteiro” : assim
falando identificou o Jataka : “Naquele tempo este brahmin era o
rei e eu era o jovem sábio.”
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