( Imagem de Mithila atualmente )
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“ Sou...etc.”
- Esta história o Mestre contou enquanto residia proximo a
Savatthi na mansão da mãe de Migara, como ela, Visakha
a grande Irmã laica, recebeu Oito Dons. Um dia ela escutou a
Lei ( Dharma ) pregada em Jetavana e voltou para casa após
convidar o Buddha com seus seguidores para o dia seguinte. Mas tarde
naquela noite um tempetaste imensa caiu como um dilúvio nos
quatro continentes do mundo. O abençoado dirigiu-se aos Irmãos
como segue : “Como a chuva cai aqui em Jetavana, do mesmo modo,
Irmãos, cai nos quatro continentes do mundo. Vocês estão
encharcados até a pele : esta é minha última
grande tempestade !” Então com os Irmãos, cujos
corpos já estavam encharcados, pelo seu poder sobrenatural ele
desapareceu de Jetavana e apareceu em um aposento da mansão de
Visakha. Ela gritou, “Uma maravilha realmente ! Um acontecimento
misterioso ! Milagre feito pelo poder do Tathagata ! Com água
até os joelhos, não, com água rolando até
os quadris, nem mesmo o pé ou o hábito de um único
Irmão será molhado !” Alegre e feliz, ela serviu o
Buddha e toda a sua companhia. Após a refeição
ela disse ao Buddha, “Verdadeiramente anseio dons das mãos
do Abençoado.” “Visakha, os Tathagatas têm dons
além da medida.” “Mas quais os permitidos, quais os sem
culpa ?” “Fale Visakha.” “Anseio que toda a minha vida eu
possa ter o direito de oferecer mantos para a estação
das chuvas aos Irmãos, comida para todos que venham como
convidados, comida para os padres viajantes, comida para os doentes,
comida para aqueles que cuidam dos doentes, remédios para os
doentes, uma contínua distribuição de mingau de
arroz ; e para as Irmãs por toda a vida hábitos para o
banho.” O Mestre respondeu “Que benção tens em
vista, Visakha, quando pedes estes oito dons ao Tathagata ?” Ela
disse a ele o benefício que esperava e ele disse, “ Está
bem, está bem, Visakha, está bom realmente, Visakha,
este benefício que esperas ao pedir os oito dons do
Tathagata.” Então ele disse, “ Concedo-te os oito dons,
Visakha.” Tendo concedido os oito dons e agradecido-a ele partiu.
Uma dia quando o
Mestre residia no parque Leste, os Irmãos começaram a
falar no Salão da Verdade : “Irmão, Visakha a grande
Irmã leiga, sendo mulher recebeu oito dons das mãos do
Dasabala. Ah, grandes são as virtudes dela !” O Mestre
entrou e perguntou o quê conversavam. Disseram a ele. Ele
repondeu, “Esta não é a primeira vez que esta mulher
recebe dons de mim pois recebeu tais antes” ; e ele contou-lhes uma
história do passado.
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Certa vez
reinou um rei Suruci em Mithila. Este rei, tendo nascido um filho
dele, deu-lhe o nome de Suruci kumara, ou príncipe Esplêndido.
Quando ele cresceu, decidiu estudar em Takkasila ( Taxila ) ; então
para lá se dirigiu e e sentou numa sala no grande portão
da cidade. Bem, o filho do rei de Benares também, cujo nome
era Príncipe Brahmadatra, foi para o mesmo lugar e sentou-se
no mesmo banco onde Príncipe Suruci sentou. Travaram
conversação e tornaram-se amigos e dirigiram-se juntos
para o professor. Pagaram a taxa, estudaram e não muito tempo
depois a educação deles estava completa. Eles então
despediram-se do professor e foram para a estrada juntos. Após
viajarem assim uma pequena distância, chegaram num lugar onde a
estrada bifurcava. Então abraçaram-se e de modo a
manter a amizade viva fizeram um acordo : “S'eu tiver um filho e
você tiver uma filha ou você um filho e eu uma filha,
faremos um casamento entre os dois.”
Quando
eles estavamno trono, um filho nasceu do rei Suruci e a ele também
o nome de Príncipe Suruci foi dado. Brahmadatra teve uma filha
e o nome dela era Sumedha, a Senhora Sábia. Príncipe
Suruci no devido tempo cresceu, foi para Takkasila ( Taxila )
educar-se e tendo terminado retornou. Então seu pai,
desejando ungí-lo rei com a aspersão cerimonial, pensou
consigo mesmo, “Meu amigo o rei de Benares tem uma filha, me
falaram : farei dela a esposa do meu filho.” Com este propósito
enviou uma embaixada com ricos presentes.
Mas antes
que eles chegassem, o rei de Benares perguntou a rainha uma pergunta
: “Senhora, qual a pior desgraça para uma mulher ?”
“Polemizar com suas companheiras esposas.” “Então,
minha senhora, para salvar nossa própria filha a Princesa
Sumedha desta miséria, a daremos apenas para aquele que a terá
sem outra outra esposa.” Então quando os embaixadores
chegaram e falou o nome da sua filha, ele lhes disse, “Bons amigos,
realmente é verdade que prometi minha filha a meu filho amigo.
Mas não temos nenhum desejo de atirá-la no meio de uma
multidão de mulheres, e a daremos apenas àquele que com
ela casará e com mais nenhuma outra.” Esta mensagem eles
trouxeram de volta ao rei. Mas o rei ficou desgostoso. “Nosso reino
é grande,” ele disse, “a cidade de Mithila cobre sete
léguas, a medida de todo o reino é de trezentas léguas.
Tal rei deve ter dezesseis mil esposas no mínimo [ um harém
].” Mas Príncipe Suruci, escutando falar da grande beleza de
Sumedha, ficou apaixonado só de escutar. E então enviou
mensagem aos pais dizendo : “A terei e mais nenhuma outra : por quê
quereria uma multidãode mulheres ? Tragam-na .” Eles não
frustaram seu desejo mas enviaram um rico presente e uma grande
embaixada para trazê-la para casa. Então ela foi feita
sua rainha e ambos juntos foram consagrados com a aspersão.
Ele
tornou-se rei Suruci e legislou com justiça viveu uma vida
altamente feliz com sua esposa. Mas apesar de habitarem no palácio
dele por dez mil anos nunca nem filha nem filho ela teve dele.
Então
todo o Povo reuniu-se no jardim do palácio com gritos e
brados. “O quê é isto ?” o rei perguntou. “Não
vemos nehuma outra falta a não ser esta, que você não
tenha filho pára manter a linhagem. Tens apenas uma esposa
ainda que um príncipe real deva ter dezesseis mil pelo menos.
Escolha uma companhia de mulheres, meu senhor : alguma esposa valiosa
lhe dará um filho.” “Queridos amigos, o quê é
isto que dizes ? Dei minha palavra que não tomaria outra
esposa e nestes termos a desposei. Não posso emntir, sem hoste
de mulheres para mim.” Então ele recusou o pedido e eles
partiram. Mas Sumedha escutou o quê foi dito. “O rei se
recusa a escolher concubinas para o bem da verdade” pensou ela ;
“bem, encontrarei alguém para ele.” fazendo a parte de mãe
e esposa do rei, ela escolheu por si mesmamil garotas da casta
guerreria, mil das cortesãs (da corte ), mil das donas de
casa, mil de todos os tipos de dançarinas, quatro mil no
total, e as entregou a ele. E todas estas moraram no palácio
por dez mil anos e nunca um filho ou uma filha elas fizeram crescer
entre elas. Deste modo ela trouxe três vezes quatro mil garotas
mas elas não tiveram nem filho nem filha. Assim ela trouxe
para ele dezesseis mil mulheres no total. Quarenta mil anos se
passaram, quer dizer, cinquenta mil no total, contando os dez mil que
viveram sozinhos juntos. Então o Povo novamente se reuniu em
reprovação. “O quê é isto agora ?” o
rei perguntou. “Meu senhor mande as mulheres rezarem por um
filho.” O rei aceitou a ideia e as mandou rezarem. Daí em
diante rezando por um filho, elas veneraram todo tipo de deidade e
ofereceram todo tipo de voto ; ainda assim nenhum filho apareceu.
Então o rei mandou Sumedha rezar por um filho. Ela aceitou.
No jejum do décimo quinto dia do mês, ela tomou sobre si
o óctuplo voto de sábado [ os oito silani :
contra matar, roubar, impurezas, mentir, bebidas intoxicantes, comer
em horas proibidas, prazeres mundanos, unguentos e ornamentos ] e
sentou meditando nas virtudes em um aposento magnífico em uma
cama magnífica. As outras estavam no parque, fazendo votos de
sacrifícios de cabras e gado. Pela glória da virtude
de Sumedha a residência de Sakra começou a tremer. Sakra
ponderou e entendeu que Sumedha pedia por um filho ; bem, ela deve
ter um. “Mas não posso dar a ela este ou aquele filho
indiferentemente ; vou procurar um que seja adequado.” Então
ele viu um jovem deus chamado Nalakara, o Trançador de Cestos.
Ele era um ser dotado de mérito, que numa vida anterior viveu
em Benares, quando aconteceu isto com ele. Na época de semear
quando estava no seu caminho para os campos ele percebeu um Pacceka
Buddha. Enviou seus empregados mandando-lhes semear a semente mas
ele mesmo retornou e levou o Pacceka Buddha para casa e deu a ele o
quê comer e então o conduziu novamente para as margens
do Ganges. Ele e seu filho juntos fizeram uma cabana, troncos de
figueiras para a fundação e galhos trançados
para as paredes ; colocou uma porta e fez um caminho. Lá por
três meses fez o Pacceka Buddha viver ; e após as
chuvas terminarem, eles dois, pai e filho, colocaram nele três
vestes e o deixaram ir. Do mesmo modo cuidaram de sete Pacceka
Buddha naquele cabana e deram a eles três vestes e os deixaram
seguir seus caminhos. Então as pessoas ainda falam como estes
dois, pai e filho, tornaram-se trançadores de cestos e catavam
vime nas margens do Ganges e quando percebiam um Pacceka Buddha
faziam como disseram. Quando eles morreram, nasceram no céu
dos Trinta e Três e habitaram nos seis céus dos sentidos
um após outro em sucessão direta e reversa, gozando de
grande majestade entre os deuses. Estes dois após morrerem
naquela região estavam desejosos de ganhar o mundo superior
divino. Sakra percebendo que um deles seria o Tathagata, foi até
a porta da mansão deles e saudando-o quando levantava-se e
encontrando com ele disse, “Senhor, deves ir para o mundo dos seres
humanos.” Mas ele disse, “Ó rei,o mundo dos seres humanos
é odioso e repulsivo : aqueles que moram lá fazem o bem
e dão ofertas ansiando pelo mundo dos deuses. Que devo fazer
quando chegar lá ?” “Senhor, deves gozar com perfeição
tudo que pode ser gozado naqule mundo ; habitarás um palácio
feito de pedras preciosas, vinte e cinco léguas de altura.
Aceite.” Ele aceitou. Quando Sakra recebeu esta promessa,
disfarçado de sábio ele desceu no parque do rei e
apresentou-se planando acima daquelas mulheres noas ares de um lado
para o outro, enquanto cantava, “A quem darei a benção
de um filho, quem anela a benção de um filho ?” “Para
mim, Senhor, para mim !” milhares de mãos se ergueram.
Então ele disse, “Dou filhos para a virtuosa : qual a sua
virtude, qual a sua vida e conversação ?” Elas
abaixaram as mãos dizendo, “Se recompensarás virtude,
vás procurar Sumedha.” Ele seguiu seu caminho pelos ares e
parou na janela do quarto dela. Elas foram e disseram a ela, “Veja,
minha senhora, um rei dos deuses desceu pelos ares e permanece na
janela do quarto, te oferecendo o dom de um filho !” Com grande
pompa ela dirigiu-se para lá e abrindo a janela disse, “É
verdade, Senhor, o quê escutei, que ofereces a benção
de um filho para uma mulher virtuosa ?” “É e isto eu
faço.” “Então me conceda.” “Qual a sua
virtude, diga-me ; e se me agradares te concedo o dom.” Então
declarando sua virtude ela recitou estas quinze estrofes :
Sou rainha
do rei Ruci, a primeira com quem jamais casou ;
Com Suruci
dez mil anos levei vida de casada.
Suruci rei
de Mithila, capital de Videha,
Nunca
desprezei seu desejo, nem o considerei ruim ou baixo,
Em atos ou
pensamentos ou palavra, por trás de suas costas nem na sua
frente.
Se isto
é verdade, Ó santo, então possa este filho ser
dado :
Mas se meus
lábios falam mentiras então exploda minha cabeça
em sete.
Os pais
do meu esposo querido, enquanto governaram,
Enquanto
viveram, sempre me treinaram no Caminho.
Minha
paixão era não tirar a vida e desejava fazer o certo :
Servi-os
com cuidado extremo sem descanso dia e noite.
Se isto é
verdade, etc.
Não menos
que dezesseis mil damas foram minhas esposas companheiras :
Ainda assim,
brahmin, nunca ciúme nem raiva surgiu entre nós.
Com a boa
fortuna delas me alegrei ; cada uma me é cara ;
Meu coração
é mole com todas estes esposas como se fora eu mesma.
Se isto é
verdade, etc.
Escravos,
mensageiros e empregados, todos circulando pelo paço,
Dou-lhes
comida, trato-lhes bem, com rosto alegre e feliz.
Se isto é
verdade, etc.
Ascetas,
brahmins, qualquer mendicante é visto aqui,
Conforto-lhes com
bebida e comida, minhas mãos sempre lavadas limpas
Se isto é
verdade, etc.
O dia oitavo
da quinzena, o décimo quarto, o décimo quinto,
E o jejum
especial, guardo a todos, ando pelos caminhos sagrados.
Se
isto é verdade, Ó santo, então possa este filho
ser dado :
Mas se meus
lábios falam mentiras então exploda minha cabeça
em sete.
Na
realidade nem cem versos, nem mil, seriam
suficientes para cantar os louvores de suas virtudes : ainda assim
Sakra permitiu-a cantar seus próprios louvores nestas quinze
estrofes, nem a interrompeu apesar de ter muito o quê fazer em
outro lugar ; então ele disse “Abundante e maravilhosa são
suas virtudes” ; então em louvor dela ele recitou um par de
estrofes :
Todas estas
grandes virtudes, gloriosa dama, Ó filha de rei,
São
encontradas em ti, que de si mesmo, Ó senhora, cantaste.
Um guerreiro,
nascido de sangue nobre, glorioso e sábio,
Imperador justo
de Videha, teu filho, surgirá logo.
Quando estas
palavras ela escutou, em grande alegria ela recitou duas estrofes,
colocando uma questão a ele :
Despenteado,
enfarruscado de poeira e sujeira, pousado no céu,
Falas com
voz amável que me aferroa o coração.
És um
deus poderoso, Ó sábio, e moras no alto céu ?
Ó
digas-me de onde vens, Ó digas-me quem és ?
Ele disse a ela em
seis estrofes :
Sakra o Cem
olhos tu vês, pois assim os deuses me chamam
Quando
costumam se reunir na sala de julgamento celeste.
Quando mulheres
virtuosas, sábias e e boas aqui no mundo são
encontradas
Esposas
verdadeiras, gentis com a mãe do marido em laço de
dever mesmo,
Quando tal
mulher sábia de coração e boa de atitudes eles
percebem,
Até ela,
apesar de mulher, eles divindades, os deuses mesmo irão.
Portanto senhora,
tu, através da vida valorosa, através de boas ações
feitas,
Nascida princesa,
toda a felicidade que o coração pode desejar, ganhaste.
Assim deves
colher teus atos, princesa, com a glória na terra,
E depois no
mundo dos deuses um nascimento novo e celeste.
Ó sábia,
Ó abençoada ! Vivas portanto, preserve tua conduta
reta :
Agora devo
retornar ao céu, deliciado com a visão de ti.
“Tenho negócios
a fazer no mundo dos deuses”, cotejou ele, “por isto me vou ; mas
tu permaneças vigilante”. Com este aviso ele partiu.
De manhã,
o deus Nalakara foi concebido dentro do útero dela. Quando ela
entendeu isto, contou ao rei e ele fez o necessário para uma
mulher grávida. No final de dez meses ela deu à luz um
filho e deram a ele o nome de Maha-panada. Todas as pessoas dos dois
países vieram gritando, “Meu senhor, trazemos como presente
para o bebê” e cada um jogou uma moeda no jardim do rei : uma
grande monte se formou delas então. O rei não queria
aceitá-las mas eles não pegariam o dinheiro de volta e
disseram quando partiram, “Quando o garoto crescer, meu senhor,
isto pagará o sustento dele.”
O garoto
cresceu no meio de muita magnificência ; e quando amadureceu,
era perfeito em todas as realizações. O rei pensando na
idade do filho, disse à rainha, “Minha senhora, quando o
tempo chegar da aspersão cerimonial de nosso filho, façamos
para ele um belo palácio para a ocasião”. Ela ficou
bem satisfeita. O rei mandou chamar aqueles que eram hábeis em
adivinhar a sorte, prospectar, o lugar ideal para a construção
e disse a eles : “ Meus amigos, arranjem um mestre construtor e
construam para mim um palácio não muito distante do meu
próprio. Será para o meu filho ao qual consagraremos
como meu sucessor.” Eles aceitaram e passaram a examinar a
superfície do chão. Naquele momento o trono de Sakra
ficou quente. Percebendo isto, ele imediatamente chamou Vishvakarma (
o arquiteto celeste ) e disse, “Vá, meu bom Vishvakarma,
faça para Príncipe Maha-panada um palácio de
meia légua de comprimento e largura e de vinte e cinco léguas
de altura, tudo com pedras preciosas.” Vishvakarma tomou a forma
de um construtor e aproximando-se dos trabalhadores disse, “Vão,
comam o almoço de vocês e depois voltem.” Tendo assim
se livrado das pessoas, ele bateu na terra com sua vara ( de
agrimensor ) ; naquele instante elevou-se um palácio com sete
andares conforme as medidas citadas. Bem, para Maha-panada estas
três cerimônias foram feitas juntas : a cerimônia
para consagração do palácio, a cerimônia
para cobrí-lo com o parassol real, a cerimônia de seu
casamento. No tempo da cerimônia todo o Povo de ambos os
países reuniram-se e gastaram sete anos comemorando, sem o rei
dispensá-los : suas roupas, seus ornamentos, sua comida e
bebida, todo o resto, estas coisas foram todas providas pela família
real. No final dos sete anos eles começaram a murmurar e rei
Suruci perguntou por quê. “Ó rei,” eles disseram,
“enquanto nos refestelamos sete anos se passaram. Quando a festa
terminará ?” Ele respondeu, “Meus bons amigos, tudo isto
e meu filho não sorriu nem uma vez. Assim que ele sorrir, nos
dispersaremos.” Então a multidão bateu os tambores
e reuniu os acróbatas e malabaristas. Milhares de acróbatas
reuniram-se e divididos em sete grupos dançaram ; mas não
conseguiram fazer o príncipe sorrir. Claro que quem viu a
dança de dançarinos no céu não ligaria
para tais dançarinos como estes. Então vieram dois
malabaristas inteligentes, Bhandu-kanna e Pandu-kanna, Orelha cortada
e Orelha amarela, e eles disseram, “Faremos o príncipe
sorrir.” Bhandu-kanna fez uma grande árvore de manga,
qu'ele chamou Sem Igual, crescer diante da porta do palácio :
então ele atirou uma bola de linha e a fez prender em um ramo
d'árvore e subiu pela linha para a Magueira Sem Igual. Bem, a
Mangueira Sem Igual dizem é a Mangueira de Vassavana ( cf.
Jataka 281 ) . E os servos de Vessavana o pegaram, como de praxe,
cortaram os membros e atiraram para baixo os pedaços. Os
outros malabaristas juntaram estas partes e derramaram água
nelas. O homem restituiu-se com roupas de flores e levantando-se
começou a dançar novamente. Mesmo olhando isto o
príncipe não sorriu. Então Pandu-kanna juntou
lenha do jardim e entrou no fogo com sua trupe. Quando o fogo
estava queimado, o Povo aspergiu a pilha com água.
Pandu-kanna com sua trupe levantou-se dançando e com roupas de
flores. Quando o Povo entendeu que não conseguiu fazê-lo
sorrir, ficou com raiva. Sakra, percebendo isto, enviou um dançarino
divino, mandando-o fazer príncipe Maha-panada rir. Então
ele veio e permaneceu pousado nos ares acima do jardim real e
realizou o quê é chamado Dança da Metade do Corpo
: uma mão, um pé, um olho, um dente, dançam,
pulsando, vibrando, para cá e lá, todo o resto ficando
parado. Maha-panada, quando viu isto, deu um pequeno sorriso. Mas a
multidão rugiu de rir, sem conseguir parar, rindo até
perder os sentidos e o controle dos membros, rolando de um lado para
o outro do jardim real. Este foi o fim do festival. O resto dele -
Grande
Panada, rei poderoso,
Com
seu palácio todo de ouro,
será
explicado no Jataka 264 cuja primeira estrofe é a reproduzida
acima.
Rei Maha-panada
fez o bem e ofereceu ofertas e ao final da vida foi para o mundo dos
deuses.
_________________
Quando o
Mestre terminou este discurso, ele disse, “Assim, Irmãos,
Visakha recebeu um dom antes,” e então identificou o Jataka
: “Naquele tempo, Bhaddaji era Maha-panada, Visakha era Senhora
Sumedha, Ananda era Vishvakarma e eu mesmo era Sakra.
Para
a compreensão dos gestos rituais de Bhandu-kanna e
Pandu-kanna cf texto abaixo.
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