481 Buddha sábio Takkariya

( “Seis figuras voando segurando instrumentos musicais e cercadas de nuvens representam um grupo de gênios conhecidos como Gandharvas. De acordo com a tradição buddhista o rei destes gênios é chamado Dhrtarastra – é possível que seja o Gandharva vestindo coroa. Címbalos, flautas, veneram o Buddha. Mas acima à direita com tronco humano e metade de baixo pássaros, os Kinnaras ( quase humanos ) músicos também com címbalos nas mãos. A mulher tem a boca aberta indicando que canta e com o pé levantado também dança. “ pg. 28, Guide to Ajanta paintings, vol.2, Monika Zin, MMPublishers, 2003, New Delhi.   A gravura de baixo não aparece os kinnaras no canto direito  ).

481

“Falei...etc.” - Esta história o Mestre contou enquanto residia em Jetavana sobre Kokalika.

Durante uma estação de chuvas os dois Discípulos Chefes ( Sariputra e Moggaallana ) desejando deixar a multidão e residirem separados, pediram licença ao Mestre e foram para o reino onde Kokalika estava. Encaminharam-se para a casa de Kokalika e disseram assim para ele : “Irmão Kokalika, já que para nós é um prazer morar com você e para você conosco também, habitaremos aqui por três meses.” “Como,” cotejou o outro,”será um prazer para vocês morar comigo ?” Eles responderam, “Se você não disser a ninguém que os dois Discípulos Chefes estão morando aqui, ficaremos felizes e este será um prazer residir contigo.” “E como será um prazer para mim morar com vocês ?” “Declaramos a Lei / Dharma para você por três meses na tua casa e discursamos para você e este será teu prazer em residir conosco.” “Morem aqui, Irmãos,” cotejou ele, “por tanto tempo quanto vocês queiram :” e ele dividiu a agradável residência com eles. Lá moraram na fruição das Consecuções e nenhuma pessoa sabia da estadia deles naquele lugar.

Quando eles já tinham assim passado as chuvas disseram a ele, “Irmão, agora que já moramos contigo iremos visitar o Mestre,” e despedindo-se dele partiram. Ele concordou e foi com eles na coleta de ofertas na cidade à frente do lugar onde estavam. Após a refeição os Anciãos partiram da cidade. Kokalika os deixou, voltou e disse ao Povo, “Irmãos Laicos, vocês são como animais brutos. Aqui os dois Discípulos Chefe ficaram morando por três meses no mosteiro em frente e vocês não souberam nada sobre isto : agora eles já foram.” “Por quê você não nos disse, Senhor ?” perguntou o Povo. Eles então pegaram ghee e óleo, requisitos, vestes e roupas e aproximaram-se dos Anciãos, saudando-os e dizendo, “Perdoe-nos Senhores ; não sabíamos que vocês eram os Discípulos Chefes, o soubemos apenas ho-je através das palavras do reverendo Irmão Kokalika. Por favor, tenha compaixão de nós e receba estas roupas e requisitos.” Kokalika foi atrás dos Anciãos com eles pois pensava, “Frugais os Anciãos são, e contentam-se com pouco ; eles não aceitarão estas coisas e então as darão para mim.” Mas os Anciãos, devido ao presente ser oferecido por instigação de um Irmão, nem aceitaram as coisas para eles mesmos nem as deram a Kokalika. O Povo laico então disse, “Senhores, se vocês não aceitam estas coisas, venham aqui novamente para nos abençoar.” Os Anciãos prometeram e dirigiram-se à presença do Mestre.

Agora Kokalika ficou irado porque os Anciãos nem aceitaram as coisas eles mesmos, nem as deram para ele. Os Anciãos, contudo, tendo permanecido um pouco com o Mestre, escolheram cada um quinhentos Irmãos como seus seguidores e com estes mil Irmãos seguiram em peregrinação coletando ofertas até a região de Kokalika. O Povo leigo saiu para encontrá-los e os levaram até o mesmo mosteiro e fizeram a eles grande honra dia após dia.

Grande foi o suprimento dado a eles em roupas e requisitos. Aqueles Irmãos que saíram com os Anciãos dividiram as roupas dadas a eles por todos os Irmãos que foram mas para Kokalika não deram nada, nem os anciãos deram algo a ele. Kokalika sem ganhar nenhuma roupa passou a abusar e insultar os anciãos : “Sariputra e Moggaallana estão cheios de desejos pecaminosos ; eles não aceitaram antes o quê foi oferecido a eles mas agora estas coisas eles aceitam. Nada os satisfaz, eles não têm consideração pelos outros.” Mas os Anciãos, percebendo que o sujeito estava guardando rancor por causa deles, preparam-se com seus seguidores para partir ; nem retornariam, nem se o Povo suplicasse que permanecessem ainda uns dias mais. Então um jovem Irmão disse : “Onde os Anciãos ficarão, leigos ? Seu próprio Ancião particular não deseja que eles fiquem aqui.” Então o Povo foi até Kokalika e disse, “Senhor, nos foi dito que você não deseja que os Anciãos fiquem aqui. Saia ! Ou apazigue-os e traga-os de volta ou saia você e viva em outro lugar ! “ Temendo o povo este sujeito foi e pediu aos Anciãos. “Volte, Irmão,” responderam os Anciãos, “não retornaremos.” Assim sendo incapaz de convencê-los, retornou ao mosteiro. Os irmãos leigos então perguntaram se os Anciãos tinham voltado. “Não conseguiu persuadí-los a voltar,” disse ele. “Por que não, Irmão ?” questionaram. Eles então começaram a pensar que devia ser porque nenhum dos Irmãos bons habitaria lá devido ao sujeito viver em pecado ; eles deviam se livrar dele. “Senhor,” eles disseram, “não permaneça aqui ; não temos nada aqui para você.”

Deste modo desonrado por eles, pegou hábito e tigela e foi para Jetavana. Após saudar o Mestre, disse, “Senhor, Sariputra e Moggaallana estão cheios de desejos pecaminosos, estão sob o poder do desejo de pecar !” O Mestre respondeu, “Não diga isto Kokalika ; deixe teu coração, Kokalika, estar em caridade com Sariputra e Moggaallana ; entenda que eles são bons Irmãos.” Kokalika disse, “Você acredita nos seus dois Discípulos Chefes, Senhor ; eu vi com meus próprios olhos ; eles têm desejos pecaminosos, guardam secertos entre eles, são homens fracos.” Assim ele falou três vezes ( apesar do Mestre poder pará-lo ), e então levantou-se de seu lugar e partiu. Enquanto ele ainda estava no seu caminho surgiu por todo seu corpo bolhas do tamanho de grãos de mostarda, que cresceram, cresceram, até atingir o tamanho de uma semente madura de árvore vilva ( Aegle marmelos ), estouraram, e fez correr sangue por todo seu corpo. Gemendo ele caiu ao lado do portão de Jetavana, enlouquecido de dor. Um grande grito se levantou e alcançou mesmo o mundo de Brahma - “Kokalika insultou os dois Discípulos chefes !” Então seu professor espiritual, o anjo Brahma, de nome Tudu, conhecendo o acontecido, veio com a intenção de apaziguar os Anciãos e disse enquanto pousado nos ares, “Kokalika, uma coisa cruel esta que você fez ; faça as pazes com os Discípulos Chefes.” “Quem és tu, irmão ?” o sujeito perguntou. “Brahma Tudu é meu nome,” disse ele. “Você não foi declarado pelo Abençoado,” disse o sujeito, “um daqueles que não retorna ( Anagami, aqueles do Terceiro caminho, que não retornam para renascer na terra ) ? Aquela palavra significa que tais não voltam para esta terra. Você se tornará um duende em cima de um cupinzeiro !” Assim ele repreendeu o grande anjo de Brahma. E já que não podia persuadir o sujeito a seguir seu conselho, respondeu a ele, “Que você seja atormentado de acordo com suas próprias palavras.” E voltou para sua região de benção. E Kokalika morrendo nasceu novamente no Ínfero Lótus. Que ele nasceu lá o grande e poderoso Senhor Brahma contou ao Tathagata e o Mestre contou aos Irmãos. No salão da verdade os Irmãos sobre a fraqueza do sujeito : “Irmão, dizem que Kokalika insultou Sariputra e Moggaallana e pelas palavras de sua própria boca foi para o Ínfero Lótus.” O Mestre entrou e disse, “Sobre os que conversam aí sentados ?” Disseram a ele. Então ele falou, “Esta não é a primeira vez, Irmãos, que Kokalika é destruído por suas próprias palavras e devido a sua boca mesma é condenado á miséria ; aconteceu o mesmo antes.” E ele contou a eles uma história do passado.

______________________

Certa vez, quando Brahmadatra reinava em Benares, seu capelão era marrom castanho e havia perdido todos os dentes. Sua esposa cometia pecado com outro brahmin. Este sujeito era justo como o outro. O capelão tentou várias vezes conter sua esposa mas não conseguia. Então ele pensou, “Este meu inimigo não posso matar como minhas próprias mãos mas devo imaginar algum plano para matá-lo.”

Então veio para diante do rei e disse : “Ó rei, tua cidade é a cidade principal de toda a Índia e você o principal rei : contudo apesar de rei principal, teu portão do sul é mal fadado e está com azar.” “Bem, agora, meu professor, o quê deve ser feito ?” “Você deve trazer boa sorte para ele e estabelecê-lo corretamente.” “O quê deve ser feito ?” “Devemos retirar a velha porta, conseguir troncos novos e auspiciosos, fazer sacrifício aos seres que guardam a cidade, e levantar o novo em uma conjunção boa de estrelas.” “Faça isto então,” disse o rei.

Naquele tempo o Bodhisatva era um jovem chamado Takkariya, que estudava com este homem.

Então o capelão fez com que o velho portão fosse derrubado e um novo fosse aprontado ; o quê feito, ele foi e disse ao rei, “O portão está pronto, meu senhor : a-manhã acontece uma conjunção auspiciosa ; antes que a manhã acabe, devemos sacrificar e levantar o novo portão.” “Bem, meu professor, e o quê é necessário para o rito ?” “Meu senhor, um grande portão possue e é guardado por grandes espíritos. Um brahmin, marrom castanho e sem dentes, de sangue puro em ambos os lados, deve ser morto ; sua carne e sangue oferecida em veneração e seu corpo deixado embaixo e o portão elevado sobre ele. Isto trará sorte para ti e tua cidade.” “Muito bem, meu professor, mate tal brahmin e levante o portão sobre ele.”

O capelão ficou feliz. “A-manhã,” disse ele, “verei as costas do meu inimigo !” Cheio de energia ele retornou para sua casa mas não pode manter a língua quieta e disse rapidamente a sua esposa, “Ah, megera tola, com quem terás prazer agora ? Amanhã matarei teu amante e farei sacrifício dele !” “Por quê matarias um homem inocente ?” “O rei me ordenou de matar e sacrificar um brahmin marrom castanho e levantar o portão da cidade sobre ele. Teu amante é marrom castanho e pretendo matá-lo para o sacrifício.” ela enviou então uma mensagem para seu amante dizendo, “Eles dizem que o rei deseja matar um brahmin marrom castanho em sacrifício ; se desejas salvar tua vida, fujas enquanto tem tempo e contigo todos que são como você.” Assim o homem fez : as novidades se espalharam pela cidade e todos aqueles que eram marrom castanho fugiram.

O capelão, sem saber da fuga do seu inimigo, dirigiu-se cedo na manhã seguinte até o rei e disse, “Meu senhor, em tal lugar encontra-se um brahmin marrom castanho ; pegue-o.” O rei enviou alguns homens mas eles não viram ninguém e retornando informaram ao rei que ele fugira. “Busquem em outro lugar,” disse o rei. Por toda a cidade procuraram mas não encontraram nenhum. “Procurem rapidamente !” disse o rei. “Meu senhor,” eles responderam, “exceto teu capelão não há nenhum outro.” “Um capelão,” cotejou ele, “não pode ser morto.” “O quê dizes, meu senhor ? De acordo com o capelão, se o portão não for levantado ho-je, a cidade estará em perigo. Quando o capelão explicou o assunto, ele disse que se deixássemos este dia passar, o momento auspicioso não ocorreria novamente até o final de um ano. A cidade sem um portão por um ano, que ocasião para nossos inimigos ! Matemos alguém e sacrificamos com a ajuda de algum outro sábio brahmin e levantamos o portão.” “Mas existe outro brahmin sábio como meu professor ? “ “Existe, meu senhor, seu pupilo, um jovem chamado Takkariya ; faça-o teu capelão e realize a cerimônia de sorte.” O rei mandou chamá-lo e o honrou e o fez seu capelão e o ordenou que fizesse como foi dito. O jovem foi para o portão seguido por uma grande multidão. Em nome do rei amarraram e trouxeram o capelão. O Grande Ser fez com que se cavasse um buraco no lugar em que o portão seria levantado e uma tenda colocada sobre ele e com seu professor entrou na tenda. O professor contemplando o buraco e não vendo como escapar disse ao Grande Ser, “Meu objetivo foi alcançado. Tolo como sou, não pude manter a língua calada mas asperamente falei àquela mulher fraca. Mato-me com minha própria arma.” então recitou a primeira estrofe :

 

Falei loucamente, qual um sapo que chama

Uma serpente na floresta : assim caio

Dentro deste buraco, Takkariya. Como é verdade,

Que palavras ditas fora de hora podem arruinar alguém !

O outro dirigindo-se a ele, recitou esta estrofe :

A pessoa que fora de hora fala, irá

Como este para a ruína, lamentação, dor :

Aqui deves culpar a ti mesmo, agora deves ter

Esta cova profunda, meu professor, por teu túmulo.

A estas palavras ele adicionou ainda estas : “Ó professor, não apenas você mas muitos outros do mesmo modo, caíram em desgraça porque não vigiaram suas palavras.” Assim falando, contou a ele uma história do passado para ilustrar.

Certa vez, dizem, vivia uma cortesã em Benares chamada Kāli e ela tinha um irmão chamado Tundila. Em um dia Kāli ganhava mil peças de dinheiro. Bem, Tundila era um debochado, bêbado, jogador ; ela deu a ele dinheiro e o que quer que ele ganhasse ele gastava. O que quer quer ela fizesse para contê-lo, ela não conseguia restringí-lo. Um dia ele brigava ao acaso e perdeu até as roupas que vestia. Envolto em um farrapo na cintura, dirigiu-se a casa de sua irmã. Mas fora dada ordem dela a suas empregadas que se Tundila viesse, não dariam nada a ele mas o pegariam pela garganta e o jogariam para fora. E assim elas fizeram : ele ficou na entrada e lamentava-se. Bem, um certo filho de mercador rico, que costumava constantemente a dar a Kāli mil peças de dinheiro, naquele dia aconteceu de vê-lo e lhe disse, “Por que estais chorando Tundila ?” “Mestre,” ele disse, “fui derrotado nos dados e vim até minha irmã ; e as empregadas me pegaram pela pescoço e me atiraram para fora.” “Bom, fique aqui,” respondeu o outro, “e vou falar com tua irmã.” Ele entrou na casa e disse, “Teu irmão está esperando vestindo um trapo na cintura. Por quê não dás a ele algo para vestir ?” “Na realidade,” ela respondeu, “não darei nada. Se gostas dele, dê você mesmo.” Bem, naquela casa de má fama o costume era este : de todas as mil peças de dinheiro recebidas, quinhentas eram da mulher e quinhentas eram o preço das roupas, perfumes e guirlandas ; os homens que visitavam aquela casa recebiam roupas para vestir e passavam a noite lá, e então no dia seguinte despiam as roupas que receberam e vestiam as que haviam trazido e seguiam seus caminhos. Nesta ocasião o filho do mercador vestiu as roupas fornecidas para ele e deu suas próprias roupas para Tundila. Ele as colocou e com grandes gritos correu para a taverna. Mas Kāli ordenou a suas mulheres que quando o jovem partisse no dia seguinte , elas deviam despir suas roupas. Concordemente, quando ele veio, elas correram de um lado para outro, como vários ladrões, e itraram as roupas dele e o deixaram nu, dizendo, “Agora, jovem senhor, saia !” Assim eles livraram-se dele. E seguiu pelado : o Povo brincava com ele e ficou com vergonha e lamentava-se dizendo, “É obra minha mesmo, porque não pude manter vigilância sobre meus lábios !” Para tornar isto claro, o Grande Ser recitou a terceira estrofe :

 

Por quê perguntar a Tundila como ele deve ser tratado

Nas mãos de Kalika sua irmã ? Agora veja !

Minhas roupas se foram, estou nu e desguarnecido ;

É desumano como o quê aconteceu contigo.

Outra pessoa relatou esta história. Por descuido de um pastor de cabras, dois carneiros brigavam num pasto em Benares. Como estavam inflexíveis nisto, um certo rabo de forquilha ( pássaro ) pensou consigo mesmo, “Estes dois quebrarão suas cabeças e morrerão ; devo contê-los.” Então tentou contê-los gritando - “Tio, não brigue !” Nem uma palavra conseguiu deles : no meio da batalha, montando primeiro nas costas, então na cabeça, ele buscou pará-los mas nada conseguiu.Por fim ele gritou, “Briguem então, mas matem-me primeiro !” e colocou-se entre as duas cabeças. Eles seguiram se batendo mutuamente. O pássaro foi esmagado qual poeira e veio a destruir-se devido a seu próprio ato. Para explicar este outro conto o Grande Ser repetiu a quarta estrofe :

Entre dois carneiros um rabo de forquilha voou,

Apesar de na rixa não ter nem parte nem quinhão.

As cabeças dos dois carneiros esmagaram-no lá e então.

Ele em seu fado foi espantoso como você.

Outro. Havia um árvore alta que os vaqueiros guardavam grandes provisões. O Povo de Benares vendo isto enviou um certo homem para cima d'árvore para pegar frutos. Quando ele jogava os frutos para baixo, uma serpente preta saindo de um cupinzeiro começou a subir árvore ; aqueles que estavam debaixo tentaram retirá-lo batendo nele com varas e outras coisas mas não conseguiram. Então eles gritaram, “Uma serpente está subindo àrvore !” e ele aterrorizado deu um grande grito. Os que estavam debaixo pegaram uma roupa forte pelos quatro cantos e disseram para ele cair dentro da roupa. Ele deixou-se cair e atingiu o meio da roupa entre os quatro deles ; rápido como ovento desceu e os homens não puderam segurá-lo mas chocaram suas quatro cabeças juntas e quebraram-nas e assim morreram. Para explicar esta história o Grande Ser recitou a quinta estrofe :

Quatro homens, para salvar um companheiro de seu fado,

Seguraram os quatro cantos de uma roupa embaixo.

Eles todos caíram mortos, com a cachola quebrada.

Estes homens foram um absurdo como você, creio.

Outros ainda contam isso. Alguns ladrões de cabra que viviam em Benares roubaram uma cabra uma noite, determinados a fazer uma refeição na floresta : para prevenir que ela balisse abafaram seu focinho amarrando nela um nó de bambu. Dia seguinte, no caminho para matá-la, esqueceram a machadinha. “Agora mataremos a cabra e cozinharemo-la,” “tragam a machadinha aqui !” Mas ninguém tinha uma. “Sem uma machadinha,” eles disseram, “não podemos comer o animal, mesmo se a matarmos : deixem ela ir ! Isto é devido a algum mérito dela.” Então a soltaram. Bem, aconteceu que um trabalhador do bambuzal, que tinha estado lá por uma moita deles, deixou uma faca de fazer cestas escondida entre as folhas, com a intenção de usá-la quando fosse lá novamente. Mas a cabra, crendo-se livre, começou a brincar ao redor da moita de bambu e chutando com patas traseiras fez a faca cair. Os ladrões escutaram o som da faca caindo e procurando a encontraram, para delírio deles ; então mataram a cabra e comeram a carne dela. Assim, para explicar como esta cabra foi morta devido a um ato seu mesmo, o Grande Ser recitou a sexta estrofe :

Uma cabra, em uma moita de bambu ligada,

Cabriolando ao redor, ela mesma descobriu uma faca.

Com esta mesma faca eles cortaram a garganta da criatura.

Me ocorre que você é um espanto como esta cabra.

Após contar isto, ele explicou, “Mas aqueles que são moderados no falar, vigiando suas palavras são geralmente libertos do fado da morte,” e então contou uma história de fadas ( kinnaras ).

Um caçador, nos é dito, que vivia em Benares, estando certa vez na região do Himalaia, de um jeito ou de outro capturou uma parelha de seres sobrenaturais, uma ninfa e o marido dela ; e ele então os pegou e mostrou ao rei. O rei nunca havia visto tais seres antes. “caçador,” cotejou ele, “que tipo de criaturas são estas ?” Disse o homem, “Meu senhor, estes podem cantar com voz melíflua, e dançam deliciosamente : nenhuma pessoa pode dançar e cantar como eles podem.” O rei concedeu um grande prêmio para o caçador e ordenou às fadas que cantassem e dançassem. Mas eles pensaram “Se não formos capazes de carregar o sentido pleno de nossa música, a música será um fracasso e eles abusarão e nos machucarão ; e assim novamente aqueles que falam muito, falam falsamente :” deste modo, o medo de uma falsidade ou outra, eles nem cantaram nem dançaram, apesar do rei suplicar-lhes várias vezes. Por fim o rei ficou irado e disse, “Matem estas criaturas, cozinhem-nas e sirvam-nas para mim.” Esta ordem que ele deu nas palavras da sétima estrofe :

Não são deuses nem músicos celestes ( gandharva putras )

Bestas trazidas por alguém ansioso em encher o bolso.

Então para minha ceia cozinhe um deles,

E o outro no café no Sol da manhã.

A fada dama então pensou consigo mesma, “Agora o rei está irado ; sem dúvida nos matará. Agora é hora de falar.” E imediatamente recitou uma estrofe :

Cem mil cantigas todas cantadas erradas

Não valem um décimo de uma bem cantada.

Cantar mal é crime ; daí porque

( Levianamente ) uma fada não tentará.

O rei, feliz com a fada, logo recitou uma estrofe :

Esta que falou, deixem ela ir, que ela

A montanha do Himalaia novamente possa ver,

Mas peguem o outro e matem

E no café d' a-manhã o comerei

Mas o outro 'fado' pensou, “Se segurar minha língua, certamente o rei me matará ; agora é hora de falar;” e então ele recitou outra estrofe :

O rebanho depende das nuvens e as pessoas do rebanho,

E eu, Ó rei ! dependo de ti, de mim esta esposa minha.

Deixe um, antes de buscar as montanhas, ter o fado divino do outro.

Quando ele disse isto, repetiu um par de estrofes para tornar claro,que estiveram em silêncio não por má vontade de obedecer a vontade do rei mas porque entenderam que falar seria um erro.

Ó monarca ! Outros povos, outros modos :

É muito difícil te manter sem culpa.

A mesma coisa que para um merece louvor,

Outro reprova pela mesma razão.

Para toda pessoa alguém há que a considera tola ;

Cada um difere-se sempre pela imaginação ;

Todos diferentes, muitas pessoas e muitas mentes,

Nenhuma vontade humana é lei universal.

Cotejou o rei, “Ele fala a verdade ; é um 'fado' sábio ; e muito agraciado recitou a última estrofe :

Silenciosos estavam, a fada e seu companheiro :

E ele que agora balbucia fala por temor,

Intocado, livre, feliz, deixem ele ir alegre.

Esta fala traz o bem, como muitas vezes ouvimos.

Então o rei, colocou o casal de fadas em uma gaiola dourada e mandando chamar o caçador, mandou-o soltá-los no mesmo lugar onde os pegara.

O Grande Ser adicionou, 'Veja, meu professor ! Deste modo as fadas vigiaram suas palavras e falando no momento certo foram libertadas pelo seu bem falar ; mas você pelo seu mal falar atingiste grande miséria.” Então após mostrar a ele estes paralelos, o confortou dizendo, “ Nada tema, meu professor ; salvarei tua vida.” “Há um jeito,” perguntou o outro, “como podes me salvar ?” Ele respondeu, “Não é ainda a conjunção própria dos planetas.” Ele deixou o dia passar e nomeio da vigília da noite trouxe para lá um bode morto. “Vá quando quiseres brahmin e viva,” disse ele e então o deixou ir. E ele fez sacrifício com a carne do bode e levantou o portão sobre ela.

_________________________

Quando o Mestre terminou este discurso, disse : “Esta não é a primeira vez, Irmãos, que Kokalika foi destruído por suas próprias palavras mas aconteceu o mesmo antes;” após o que ele identificou o Jataka : “Naquele tempo Kokalika era o sujeito marrom castanho e eu mesmo era o sábio Takkariya.”