499 Buddha Rei Sivi

 

 
  (Acima o Rei Sivi sem os olhos e abaixo a distribuição de ofertas com versão à cores ; pinturas de Ajanta )

499

“Se houver algum ...etc.” - Esta história o Mestre contou enquanto residia em Jetavana sobre o presente, oferta, incomparável. A circunstância foi amplamente contada no Jataka 424. Mas aqui, o rei, no sétimo dia, ofertou todos os requisitos e pediu agradecimentos ; mas o Mestre saiu sem agradecê-lo. Após o lanche o rei foi ao mosteiro e disse, “Por quê não agradeceste, Senhor ?” O Mestre disse, “O povo estava impuro, sua majestade.” Ele continuou declarando a Lei, recitando a estrofe que começa “Para o céu o avarento não irá ( Dhammapada, 177 )”. O rei, agradecido de coração, fez reverência ao Tathagata presenteando-o com um manto da país Sivi ( Sibi ) válido mil peças de dinheiro ; depois ele voltou para a cidade.

Dia seguinte falavam disto no Salão da Verdade : “Senhores, o rei de Kosala deu o presente incomparável : e não contente com isto, quando o Dasabala discursou para ele, o rei deu-lhe um roupa de Sivi válida de mil peças ! Como o rei é insaciável em ofertar, com certeza !” O Mestre entrou e questionou o quê conversavam lá sentados : eles lhe disseram. Ele falou, “Irmãos, coisas materiais, exteriores, são aceitáveis, verdadeiras : mas sábios antigos, que deram presentes até toda a Índia soar novamente com a fama deles, cada dia distribuindo aproximadamente seiscentas mil peças de dinheiro, estavam insatisfeitos com presentes exteriores ; e lembrando o provérbio, ‘Dê o quê te é caro e o amor surgirá’, eles, mesmo aos olhos arrancaram e deram àqueles que pediram.” Com estas palavras, ele contou uma história do passado.

_______________________

Certa vez, quando o poderoso Rei Sivi reinava na cidade de Aritthapura no reino de Sivi, o Grande Ser nasceu como seu filho. Eles o chamaram de Príncipe Sivi. Quando ele cresceu, ele foi para Takkasila ( Taxila ) e estudou lá; voltando ele mostrou seu conhecimento a seu pai o rei e por ele foi feito vice-rei. Com a morte de seu pai tornou rei ele mesmo e, abandonando os caminhos do mal, ele guardou as Dez Virtudes Reais e legislou com retidão. Ele fez com que se construísse seis salões de ofertas, nos quatro portões, no meio da cidade, e na sua própria porta. Ele foi munificente em distribuir cada dia seiscentas mil peças de dinheiro. No oitavo, décimo quarto e décimo quinto dias ele nunca faltava de visitar os salões de ofertas para ver a distribuição ser feita.

Uma vez no dia da lua cheia, o parassol de estado foi levantado cedo de manhã e ele sentou no trono real pensando sobre os presentes que dera. Pensou ele consigo mesmo, “De todas as coisas exteriores não há nenhuma que não dei ; mas este tipo de oferta não me contenta. Quero doar algo que seja parte de mim mesmo. Bem, neste dia indo para o salão de ofertas, faço o voto de que se alguém me pedir algo não fora de mim mesmo mas nomear algo que seja parte de mim mesmo, - mesmo se mencionar meu coração, cortarei meu peito com uma lança e como se estivesse carregando um lírio d’água, caule e tudo, de um lago tranquilo, arrancarei meu coração pingando de sangue e darei a ele : se mencionar a carne do meu corpo, cortarei fora a carne do corpo e a darei, como se estivesse gravando com um instrumento de gravação : que se mencione meu sangue, darei meu sangue pingando em sua boca ou enchendo uma tigela : ou se alguém disser, não consigo que façam meu serviço doméstico, venha e me faça a parte do empregado em casa, então largarei minha veste real e ficando fora, proclamarei a mim mesmo empregado e farei trabalho de empregado : se alguém pedir meus olhos, arrancarei para fora meus olhos e os darei, como alguém que arranca o âmago de uma palmeira.” Assim ele pensou consigo mesmo :

Se houver algum presente humano que nunca ofertei,

Seja meus olhos, darei agora, inteiramente firme e sem medo.

Então ele se banhou com dezesseis cântaros de água perfumada e adornou-se em toda magnificência e após refeição de comida fina ele montou no elefante ricamente ajaezado e foi para o salão de oferta.

Sakra percebendo sua resolução pensou, “Rei Sivi está determinado a doar seus olhos a qualquer um que vier os pedir. Será ele capaz de fazer isto ou não ?” Determinou testá-lo ; e, na forma de um brahmin velho e cego, postou-se em um lugar alto e quando o rei veio para seu salão de ofertas ele esticou sua mão e ficou gritando, “Vida longa ao rei !” Então o rei dirigiu o elefante até ele e disse, “O quê disseste brahmin ?” Sakra disse a ele, “Ó grande rei ! Em todo o mundo habitado não há nenhum lugar onde a fama de seu coração munificente não tenha soado. Sou cego e você tem dois olhos.” Então ele repetiu a primeira estrofe, pedindo por um olho :

Para pedir um olho o velho vem de longe pois não tenho nenhum :

Ó, me dê um dos teus, prego, então teremos cada um um.

Quando o Grande Ser escutou isto, ele pensou, “Pois isto é justo o quê estava pensando em meu palácio antes de vir ! Que chance boa ! O desejo de meu coração será preenchido ho-je ; darei um presente que ninguém nunca deu.” E ele recitou a segunda estrofe :

( As estrofes seguintes devem ser lidas duas a duas, como facilmente pode ser visto. )

Sujampati entre os deuses, o mesmo

Aqui entre as pessoas chamado Maghava de nome,

Ele me ensinou a seguir nesta direção meu caminho,

Pedir e por um olho clamar, insistir.

O maior de todos os presentes que peço.

Me dê um olho ! Ó, não me diga não !

Dê-me um olho, o presente entre os presentes,

Tão difícil para as pessoas desfazer-se, como dizem !

O desejo que te traz aqui, o desejo que surgiu

Dentro de ti, seja este desejo realizado. Aqui, brahmin, tome meus olhos.

Um olho tu me pedes : veja, te dou dois !

Vá com boa visão, à vista de todo o Povo ;

Seja teu desejo cumprido e agora realizado.

Tal disse o rei. Mas pensando que não era adequado que ele arrancasse os olhos e os concedesse lá então, ele trouxe o brahmin para dentro com ele e sentando no trono real, mandou chamar um cirurgião de nome Sivaka. “Retire meus olhos,” ele disse então.

Bem, toda a cidade soava com a novidade de que o rei desejava arrancar os olhos e dá-los a um brahmin. Então o comandante-em-chefe e todos os outros oficiais, e aqueles amados pelo rei, reuniram-se da cidade e do harém e recitaram três estrofes, em que eles tentavam afastar o rei desta intenção :

Ó, não dê teus olhos, meu senhor ; não nos abandone, Ó rei !

Dê dinheiro, pérolas e coral e coisas muitas preciosas :

Dê corcéis ajaezados, rodem as carruagens para fora,

Ó rei, dirija os elefantes todos elegantes com roupas douradas :

Dê isto, Ó rei ! Para que possamos te preservar são e salvo,

Teu Povo fiel, com nossos carros e carruagens alinhados ao redor.

Com isto o rei recitou três estrofes :

A alma que, tendo jurado doar, é depois encontrada sem fé,

Coloca seu próprio pescoço dentro de uma armadilha escondida embaixo no chão.

A alma que, tendo jurado doar, é depois encontrada sem fé,

É mais pecadora que o pecado e ele à casa de Yama está atado.

Sem ser pedido nada dê ; nem dê a coisa não pedida,

Isto portanto que o brahmin pede, dou imediatamente.

Então os cortesãos perguntaram, “O quê desejas doando os olhos ?” repetiram a estrofe :

Vida, beleza, alegria ou força – qual é o prêmio,

Ó rei, qual motivo teu gesto produz ?

Por quê deveria o rei da terra Sivi, supremo

Pelo bem da vida futura, doar seus olhos ?

O rei respondeu-lhes em uma estrofe :

Em doar assim, glória não é meu objetivo,

Nem filhos, nem riqueza, ou reinos controlar :

Este é o bom antigo caminho das pessoas santas ;

Minha alma ama fazer ofertas.

Às palavras do Grande Ser os cortesãos nada responderam ; então o Grande Ser dirigiu-se a Sivaka o cirurgião em uma estrofe :

Um amigo e camarada, Sivaka, tu és :

Faço como te peço – tens habilidade suficiente -

Retire meus olhos, pois este é meu desejo,

E nas mãos do mendicante entregue-os agora.

Mas Sivaka disse, “Pense, meu senhor, dar os olhos não é coisa à toa.” - “Sivaka, já pensei ; não demore, nem fale muito na minha presença.” Então ele pensou, “Não é apropriado que um cirurgião habilidoso como eu deva cortar os olhos do rei com o bisturi,” então ele pesou algumas substâncias, esfregou o pó numa lótus azul e escovou com isto o olho direito : o olho rolou e houve grande dor. “Reflita, meu rei, posso acertar tudo.” - “Continue, meu amigo, não retarde, por favor.” Novamente ele esfregou o pó e escovou sobre o olho : o olho saltou da órbita, a dor foi pior que antes. “Reflita, meu rei, ainda posso restaurá-lo.” - “Seja rápido com o serviço !” Uma terceira vez ele esfregou o pó ácido aplicando-o : pelo poder da droga o olho rolou, saindo fora da órbita pendurando-se na extremidade do tendão. “Reflita, meu rei, ainda posso restaurá-lo novamente.” -”Seja rápido.” A dor foi extrema, sangue pingava, as roupas do rei estava manchadas de sangue. As mulheres do rei e os cortesãos caíram aos pés dele, gritando, “Meu senhor, não sacrifique teus olhos !” alto chorando e lamentando. O rei resistiu à dor e disse, “Meu amigo, seja rápido.” “Muito bem, meu senhor,” disse o médico ; e com sua mão esquerda segurando o globo ocular pegou uma faca com a direita e cortando o tendão colocou o olho na mão do Grande Ser. Ele, olhando com seu olho esquerdo para o direito e aguentando a dor, disse, “Brahmin, venha aqui.” Quando o brahmin aproximou-se, ele continuou - “O olho da onisciência é mais caro que este olho cem vezes, não, mil vezes : aí está a razão para minha ação,” e o deu para o brahmin, que o levantou e colocou em sua própria órbita ocular. Lá permaneceu fixo através de seu poder como uma lótus azul aberta. Quando o Grande Ser com seu olho esquerdo viu aquele olho na cabeça do outro, ele gritou - “Ah, como é bom este meu presente de um olho !” e todo arrepiado com a alegria que surgiu dentro dele, deu também o outro olho. Sakra colocou este também no lugar de seu próprio olho e partiu do palácio do rei, depois da cidade, com o olhar da multidão sobre ele e foi para o mundo dos deuses.

________________________

O Mestre, explicando isto, repetiu uma estrofe e meia :

Assim Sivi incitou Sivaka e cumpriu o que tinha em mente.

Ele tirou os olhos do rei fora e os entregou para o brahmin :

E agora o brahmin tinha os olhos e o rei estava cego.

__________________________

Em pouco tempo os olhos do rei começaram a crescer ; enquanto cresciam e antes de alcançarem o topo dos orifícios, uma massa de carne surgiu dentro como uma bola de lã, preenchendo a cavidade ; eles eram como olhos de boneca mas a dor cessou. O Grande Ser ficou no palácio alguns dias. Então ele pensou, “O quê um cego tem a ver com legislar ? Transmitirei o reino para os cortesãos, irei para o parque e me tornarei asceta vivendo como homem santo.” Ele reuniu seus cortesãos e contou a eles sua intenção. “Uma pessoa,” ele disse, “deve ficar comigo, para lavar meu rosto e assim por diante fazendo o que é devido e vocês devem amarrar uma corda para me guiar para os lugares de descanso.” Chamando então seu auriga, ordenou-o que preparasse a carruagem. Mas os cortesãos não permitiriam que fosse de carruagem ; eles o levaram para fora numa liteira dourada e o colocaram às margens do lago, e então, guardando-o ao redor, retornaram. O rei sentou na liteira pensando sobre seu presente.

Naquele momento o trono de Sakra ficou quente ; e ele ponderando percebeu a razão. “Oferecerei um dom ao rei,” pensou ele, “e farei seu olho ficar são novamente.” Então para aquele lugar ele veio ; e não distante do Grande Ser, ele andava para cima e para baixo, para cima e para baixo.

_______________________________

Para explicar isto o Mestre recitou estas estrofes :

Poucos dias passaram ; os olhos começaram a se curar e aparecer :

O rei da terra Sivi então chama seu auriga.

‘Prepare a carruagem, auriga ; faça-me saber :

Vou para o parque, lago, floresta com lírios que crescem’.

Ele o sentou numa liteira às margens do lago e aí

Sujampati , o rei dos deuses, grande Sakra, apareceu.

__________________________

“Quem está aí ?” gritou o Grande Ser, quando escutou o som do passos. Sakra repetiu uma estrofe :

Sakra, o rei dos deuses, eu sou ; vim visitar você :

Escolha um dom, Ó sábio real ! O quê quer que teu desejo possa nomear.

O rei respondeu com outra estrofe :

Riqueza, força, e tesouros sem fim, estes deixei para trás :

Ó Sakra, morte e nada mais desejo : pois sou cego.

Então Sakra disse, “Você pede a morte, Rei Sivi, porque desejas morrer ou porque estás cego ?” - “Porque estou cego, meu senhor.” - “O presente não é tudo em si mesmo, sua majestade, ele é dado com um olho no futuro. Contudo há um motivo relacionado a este mundo visível. Bem, te pediram um olho e deste dois ; faça um Ato de Verdade sobre isto.” Então ele começou uma estrofe :

Ó guerreiro, senhor dos bípedes, declare o quê é a verdade :

Se declarares a verdade, teu olho será restaurado para ti.

Escutando isto, o Grande Ser respondeu, “Se você deseja me dar um olho, Sakra, não tente outros meios mas deixe meu olho ser restaurado como consequência da minha oferta.” Sakra disse, “Apesar de me chamarem de Sakra, rei dos deuses, sua majestade, ainda assim não posso dar um olho para ninguém ; mas pelo fruto da oferta por ti feita, e por nada mais, teu olho pode ser restaurado para ti.” Então o outro repetiu uma estrofe, mantendo que sua oferta foi bem oferecida :

Qualquer espécie, qualquer tipo de requerente que se aproxime,

Quem quer que venha me pedir algo, este ao meu coração é caro :

Se estas minhas palavras solenes são verdadeiras, que meu olho apareça agora !

Enquanto ele pronunciava as palavras, um dos seus olhos cresceu na órbita. Então ele repetiu um par de estrofes para restaurar o outro :

Um brahmin veio me visitar, um dos meus olhos rogava :

Para aquele brahmin mendicante dei o par deles.

Uma grande alegria mais satisfação aquela ação propiciou.

Se estas palavras solenes são verdadeiras, restaure-se o outro olho !

Imediatamente apareceu seu segundo olho. Mas estes olhos dele não eram nem naturais nem divinos. Um olho dado por Sakra qual brahmin, não pode ser natural, sabemos ; por outro lado, um olho divino não pode ser produzido em nada que esteja machucado. Mas estes olhos são chamados os olhos da Verdade Absoluta e Perfeita. Naquele tempo quando veio à existência, todo o cortejo real foi reunido pelo poder de Sakra ; e Sakra de pé no meio do ajuntamento, pronunciou louvor em um par de estrofes :

Ó filho da terra Rei de Sivi, estes hinos santos teus

Te fez ganhar como fruto da graça este par de olhos

Através da rocha e parede, acima do monte e no vale, qualquer barreira que seja.

Cem léguas para todo lado estes teus olhos veem.

Tendo pronunciado estas estrofes pousado no ar diante da multidão, com um último conselho para o Grande Ser de que ele devia ser vigilante, Sakra retornou para o mundo dos deuses. E o Grande Ser, cercado por seu cortejo, voltou em grande pompa para a cidade e entrou no palácio chamado Candaka, Olho do Pavão. As novidades de que ele conseguiu seus olhos novamente espalhou-se por todo o Reino de Sivi. Todas as pessoas reuniram-se para vê-lo com presentes em suas mãos. “Agora que toda esta multidão está reunida,” pensou o Grande Ser, “devo louvar a oferta que fiz.” Fez com que se colocasse um grande pavilhão no portão do palácio, onde se sentou no trono real, com o parassol branco aberto sobre ele. Então o tambor foi enviado pela cidade a bater, para coletar de todas as guildas de comércio. Então ele disse, “Ó Povo de Sivi ! Agora que vocês viram estes divinos olhos, nunca comam comida sem ofertar um pouco !” e ele repetiu quatro estrofes, declarando a Lei :

Quem, questionado a doar, responderia não,

Mesmo sendo seu dom melhor e mais caro ?

Povo de Sivi reunido em concurso !

Venham aqui, vejam o dom de Deus, meus olhos !

Através da rocha e parede, acima do monte e no vale, qualquer barreira que seja.

Cem léguas para todo lado estes meus olhos veem.

Auto sacrifício em todas as pessoas mortais viventes,

De todas as coisas é a mais preciosa :

Sacrifiquei um olho mortal ; e doando

Recebi um olho divino.

Veja, Povo ! Veja, doe antes de comer, deixeis outros ter uma parte.

Isto feito com tua melhor vontade e cuidado,

Sem culpa para o céu afluireis.

Nestes quatro versos ele declarou a Lei ; e após isto, toda quinzena, no dia santo, ele declarava a Lei com estes mesmos versos sem cessar para um grande aglomerado do Povo. Escutando isto, o Povo fazia ofertas e obras boas e foi preencher as hostes celestes.

____________________________

Quando o Mestre terminou este discurso, ele disse, “Assim Irmãos, sábios antigos doavam a quem viesse, quem não estava contente com presentes exteriores, mesmo seus próprios olhos arrancavam da cabeça.” Então ele identificou o Jataka : “Naquele tempo ananda era Sivaka o médico, Anurudha era Sakra, os seguidores do Buddha eram o Povo e eu mesmo era Rei Sivi.”

498 Buddha e Ananda

           ( Buddha e Ananda, Ajanta )


498

“Toda boa ação...etc.”- Esta história o Mestre contou enquanto residia em Jetavana, sobre dois sacerdotes seguidores de Maha Kassapa, que viviam felizes juntos. Este par, nos é dito, eram muito amigos e dividiam todas as coisas com a maior justiça : mesmo quando andavam em coleta de ofertas, juntos saíam e juntos chegavam e não suportavam ficar separados. No Salão da Verdade sentavam os Irmãos, louvando amizade deles, quando o Mestre chegou e perguntou o quê conversavam lá sentados. Eles disseram ; e ele respondeu, “A amizade deles em uma existência, Irmãos, não tem nada de extraordinário ; pois sábios antigos guardavam amizade inquebrável durante três ou quatro existências diferentes.” Assim falando ele contou-lhes uma história do passado.

__________________

Certa vez, no reino de Avanti, na cidade de Ujjeni, reinava um grande rei chamado Rei Avanti. Naquele tempo, uma vila Candala existia fora de Ujjeni e lá o Grande Ser nasceu. Outra pessoa nasceu, o filho da irmã da sua mãe. Um destes dois foi chamado Citta e o outro Sambhuta.

Estes dois quando cresceram, tendo aprendido a arte de varrer da casta Candala, pensaram que um dia iriam ao portão da cidade e apresentariam esta arte. Então um deles se apresentou no portão norte e o outro no leste. Bem, nesta cidade haviam duas mulheres sábias em augúrios de visão, uma filha do mercador e outra do capelão. Elas foram ao parque se divertir, tendo encomendado comida macia e dura, guirlandas e perfumes ; e aconteceu que um saiu pelo portão norte e outra pelo leste. Vendo os dois jovens candalas apresentarem sua arte as garotas perguntaram “Quem são estes ?” Candalas” foram informadas. “isto é um mal agouro aos olhos !” disseram, e após lavá-los com água perfumada, voltaram. Então a multidão gritou, “Ó vis outcasts, vocês nos fizeram perder comida e bebida que não nos custariam nada !” Bateram nos dois primos e causaram-lhes muita miséria e dano. Quando recobraram seus sentidos, levantaram-se e se uniram e contaram cada um ao outro a dor que lhe caiu-lhe sobre, choros e gemidos e cogitaram o quê fazer. “Toda esta miséria caiu sobre nós,” pensavam, “devido a nosso nascimento. Nunca seremos capazes de ser Candalas ; vamos esconder nosso nascimento e ir para Takkasila ( Taxila) disfarçados de jovens brahmins e estudar lá.”Tendo tomado esta decisão, foram para lá, e seguiram seus estudos na disciplina ( lei, dharma ) de um mestre famoso. Um rumor soprou por toda a Índia que dois jovens candalas eram estudantes, e escondiam seus nascimentos. O sábio Citta teve sucesso nos estudos mas Sambhuta não.

Um dia um cidadão convidou o professor, na intenção de oferecer comida aos brahmins. Bem, aconteceu de chover naquela noite e encher todos os buracos na estrada.Cedo de manhã o professor chama Citta e diz, “Meu rapaz, não posso ir, vá junto com os jovens e pronuncie a benção, coma o quê conseguir para você e traga para casa o quê houver para mim.” Concordemente e levou os jovens brahmins e foram. Enquanto os jovens lavavam suas bocas, o Povo preparava mingau de arroz, que ofereceram pronto para eles, dizendo, “Deixe esfriar.” Antes que estivesse frio os jovens sentaram. O Povo lhes deu àgua da oferta e colocou as tigelas diante deles. O entendimento de Sambhuta estava algo confuso e imaginando que estivesse frio pegou uma bola de arroz e colocou na boca mas o queimou como uma bola quente de metal. Em sua dor saiu de si e olhando o sábio Citta, disse em dialeto Candala, “Quente, né ?” O outro esqueceu-se também e respondeu no seu linguajar,”Cuspa fora, cuspa fora.” Com isto os jovens todos se olharam uns para os outros e disseram, “Que língua é esta ?” Sábio Citta pronunciou a benção.

Quando os jovens chegaram em casa, reuniram-se em pequenos grupos e sentaram aqui e lá discutindo as palavras usadas. Descobrindo que era o dialeto dos Candalas, gritaram com eles , “Ó vis outcasts ! Vocês estavam nos enganando este tempo todo e fingindo que eram brahmins !” E bateram em ambos. Um bom homem os os mandou para fora dizendo, “Fora ! A mancha no sangue ( blot in the blood ). Saiam.Vão para algum lugar e se tornem ascetas.” Os jovens brahmins contaram ao professor que estes dois eram Candalas.

O par saiu para a floresta e lá tomaram a vida ascética e após não muito tempo morreram e nasceram novamente como filhotes de uma cerva nas margens do Nerañjara. Desde o nascimento sempre seguiam juntos. Um dia, Um dia, quando já tinham se alimentado, um caçador os espreitou debaixo d'árvore ruminando e abraçando-se

muito felizes, de cabeça focinho e chifres unidos. Ele jogou uma azagaia neles, e os matou ambos com um único golpe.

Em seguida sábio Citta nasceu em Kosambi,como filho do capelão ; o sábio Sambhuta nasceu como o filho do rei de Uttarapañcala. Desde o batismo eles podiam lembrar seus nascimentos anteriores. Mas Sambhuta não era capaz de lembrar todos sem quebras e tudo que lembrava era o quarto, o nascimento Candala ; Citta contudo lembrava de todos os quatro na ordem devida. Quando Citta estava com dezesseis anos de idade, ele saiu e tornou-se asceta no Himalaia e desenvolveu a Faculdade do ênstase religioso e habitava na benção do transe enstático. Sábio Sambhuta após a morte do pai teve o Parassol aberto sobre si e no dia mesmo da cerimônia do Parassol, no meio de grande multidão, fez um hino cerimonial e pronunciou duas estrofes em aspiração. Quando escutaram, as esposas reais e os músicos, todos cantaram,dizendo, “O hino da coroação de nosso próprio rei !” e no passar do tempo todos os cidadãos cantavam, como o hino que o rei gostava. Sábio Citta,em sua moradia no Himalaia, cogitava se seu irmão Sambhuta assumiu o Parassol ou não. Percebendo que sim, pensou, “Nunca serei capaz de instruir um governante jovem ; mas quando ele estiver velho o visitarei para o persuadir a se tornar asceta.” Por cinquenta anos ele não foi e neste tempo o rei tinha crescido em filhos e filhas ; então com seu poder sobrenatural ele foi e pousou no parque e sentou no assento cerimonial como uma imagem dourada. Justo então um rapaz catava lenha e enquanto fazia isto cantava aquele hino. Sábio Citta chamou-o para que se aproximasse ; ele veio fazendo reverência e esperou. Citta disse a ele, “Desde cedo de manhã você está cantando este hino ; não conheces outro ?” - “Oh, sim, senhor, conheço muitos outros mas estes são os versos que o rei gosta, por isto não canto os outros.” - ”Há alguém que possa cantar uma estrofe para o hino do rei ?” - “Não, senhor.” - “você poderia ?” - “Sim, se me for ensinada uma.” - “Bem, quando o rei cantar estas duas estrofes, você canta esta a guisa de terceira,” e ele recitou um hino. “Bem,” disse ele, “Vá e cante isto diante do rei e o rei ficará agraciado com você e te elevará por causa disto.” O rapaz dirigiu-se rapidamente até a mãe e aprontou-se impecavelmente ; e na porta do rei enviou mensagem que um rapaz cantaria para ele uma estrofe do seu hino. O rei disse, “Deixe-o se aproximar.” Quando o rapaz veio e o saudou cotejou o rei, “Dizem-me que você me cantará uma resposta ao meu hino ?” “Sim, meu senhor,” disse ele, “traga toda a corte para escutar.” Logo que a corte estava reunida, o rapaz disse, “Cante teu hino, meu senhor, e te responderei com o meu.” O rei repetiu um par de estrofes :

Toda ação boa produz fruto cedo ou tarde,

Nenhum ato sem resultado, nada em vão :

Vejo Sambhuta poderoso, grande e crescido

Assim suas virtudes produzem fruto novamente.

Toda ação boa produz fruto cedo ou tarde,

Nenhum ato sem resultado, nada em vão.

Quem sabe se Citta também pode ser grande,

E como eu mesmo, seu coração lhe trouxe ganho ?

No final deste hino, o rapaz cantou a terceira estrofe :

Toda ação boa produz fruto cedo ou tarde,

Nenhum ato sem resultado, nada em vão.

Contemple, meu Senhor, veja Citta no portão,

E como ti mesmo, seu coração lhe trouxe ganho.

Escutando isto o rei repetiu a quarta estrofe :

Então és tu Citta, ou escutaste a história,

Dele ou outro te fez conhecer ?

Teu hino é melodioso : nada temo ;

Uma cidade e cem dinheiros te concedo.

O rapaz repetiu a quinta estrofe :

Não sou Citta mas escutei a coisa.

Foi um sábio que me deu este comando -

Vá e recite uma resposta ao rei,

E seja premiado pela mão grata dele.

Escutando isto, o rei pensou, “Deve ser meu irmão Citta ; agora irei e o verei” ; deu as ordens a seus homens nas palavras destas duas estrofes :

Venham, atrelem as carruagens reais, tão finamente trabalhadas e construídas.

Engrinaldem com guirlandas os elefantes, em colares brilhantes arreados.

Batam tambores de alegria e e deixem as conchas serem sopradas,

Para mim a carruagem mais rápida :

Pois saio para aquele eremitério,

Para ver o sábio que senta lá dentro, neste dia.

Assim ele falou ; então subindo na rica carruagem, saiu rapidamente para o portão do palácio. Lá parou a carruagem e aproximou-se do sábio Citta com uma reverência e sentou em um dos lados ; altamente agraciado recitou a oitava estrofe :

Um hino precioso eu cantava bem melodioso

Enquanto multidão aglomerada ao redor me pressionava ;

Agora a este sábio santo venho saudar

E tudo é alegria e satisfação em meu coração.

Feliz no instante que viu sábio Citta, deu todas as ordens necessárias, mandando que se preparasse um assento para seu irmão e repetiu a nona estrofe :

Aceite um assento e para seus pés água fresca : é direito

Oferecer comidas a convidados : aceite, pois convidamos.

Após este doce convite, o rei repetiu outra estrofe, oferecendo-o metade do reino :

Vamos então alegrar o lugar onde morarás,

Multidões de mulheres te servindo ;

Ó, deixem-me te mostrar que gosto de ti,

E reis juntos aqui sejamos.

Quando escutou estas palavras, sábio Citta discursou para ele em seis estrofes :

Vendo o fruto das ações ruins, Ó rei,

Vendo o ganho que ações boas trazem,

Satisfeito exercito rígido auto controle,

Filhos, riqueza e gado não podem encantar minh'alma.

Dez décadas tem esta vida mortal, que sucede uma a uma :

Este limite alcançado, o ser humano seca rápido qual caniço quebrado.

Então o quê é prazer, amor, caçar riquezas, para mim ?

O quê filhos e filhas ? Saiba, Ó rei, sou livre de grilhões.

Pois isto é verdade, sei bem – morte não me ignorará :

E o quê é amor, o quê é riqueza, quando deves morrer ?

A raça mais baixa que anda em dois pés

São os Candalas, os mais vis sobre a terra,

Quando todas as nossas ações estavam maduras, qual prêmio de encontro

Nós dois como jovens Candalas tivemos nossos nascimentos.

Candalas na terra Avanti, cervos em Nerañjara, águias pescadoras em Nerbudda, agora brahmin e Kshatria.

Tendo assim tornado claro seus nascimentos baixos, aqui também neste nascimento ele declara a impermanência das coisas criadas e recita quatro estrofes para fazer surgir uma força :

Vida é curta e o fim deve ser a morte :

O velho não tem onde se esconder e fugir.

Então, Ó Pañcala, o que te peço, faça :

Evite todos os atos que fazem crescer sofrimento.

Vida é curta e o fim deve ser a morte :

O velho não tem onde se esconder e fugir.

Então, Ó Pañcala, o que te peço, faça :

Evite todos os atos cujo fruto é sofrimento.

Vida é curta e o fim deve ser a morte :

O velho não tem onde se esconder e fugir.

Então, Ó Pañcala, o que te peço, faça :

Evite todos os atos manchados de paixão.

Vida é curta e o fim deve ser a morte :

A velhice vai exaurir nossa força.

Então, Ó Pañcala, o que te peço, faça :

Evite todos os atos que levam ao mais baixo ínfero.

O rei alegrou-se enquanto o Grande Ser falava e repetiu três estrofes :

Verdadeira é esta palavra, Ó Irmão ! Que dizes,

Tu qual homem santo tuas palavras injunge :

Mas meus desejos são duros de jogar fora,

Por tal como eu ; eles são grandes.

Como elefantes afundados em mangue

Não podem subir para terra apesar de vê-la

Assim, afundado no atoleiro do forte desejo

No Caminho da Irmandade não posso permanecer.

Como pai ou mãe a seu filho

Aconselharia, como crescer bem e feliz ;

Aconselhe-me como felicidade é ganha,

E diga-me por qual caminho devo seguir.

Então o Grande Ser disse a ele :

Ó senhor dos homens ! Tu não podes jogar fora

As paixões comuns a humanidade :

Que teu Povo não pague taxas injustas,

Lei justa e igual possam encontrar.

Mande mensageiros ao norte, sul, leste e oeste

Convidando brahmins e ascetas :

Forneça-lhes comida e bebida, lugar para descansar,

Roupas e todos os outros requisitos.

Dê tu comida e bebida que satisfaça

Sábios e brahmins santos, cheios de fé :

Aquele que dá e legisla como nele se dispõe

Irá para o céu sem culpa após a morte.

Mas se cercado por tuas mulheres

Sentires tua paixão e desejo muito fortes,

Este verso de poesia então carregue na mente

E o cante no meio da multidão :

Nenhum telhado para cobrir o céu, deita entre cães,

Sua mãe o alimentava enquanto andava : mas ele é rei ho-je.

Tal foi o conselho do Grande Ser. Então ele disse, “Te dei o meu conselho. E agora você se torna um asceta ou não, como pensares adequado ; mas seguirei subindo para os resultados de meus próprios atos.” Então ele se elevou nos ares e sacudiu a poeira de seus pés em cima do outro e partiu para o Himalaia.E o rei viu isto e ficou movido grandemente ; e abandonou o reino para seu filho mais velho, chamou seu exército para fora e dirigiu sua face para os Himalaias.. Quando o Grande Ser escutou de sua vinda, ele foi com ajudantes sábios recebê-lo e ordenou-o para a vida religiosa e o ensinou os meios de induzir o ênstase místico. Ele desenvolveu a Faculdade da meditação mística. Assim estes dois juntos tornaram-se destinados ao mundo de Brahma.

_________________________

Quando o Mestre terminou este discurso ele disse : “Assim, Irmãos, sábios antigos continuam amigos firmes através do percurso de três ou quatro existências.” Então ele identificou o jataka : “Naquele tempo Ananda era o sábio Sambhuta e eu mesmo era o sábio Citta.”

497 Buddha sábio Matanga

         ( Pintura de teto de Ajanta, Índia )

           

497

“De onde vens ... etc.” - Esta história o Mestre contou enquanto residia em Jetavana, sobre o rei hereditário Udena. Naquele tempo, o reverendo Pindola-bharadvaja passando por Jetavana pelos ares, costumava geralmente passar o calor do dia no parque do rei Udena em Kosambi. O Ancião, nos foi dito, foi rei em uma existência anterior e por um longo tempo gozou de glória naquele mesmo parque com seu séquito. Por virtude do bem por ele realizado então, costumava sentar lá no calor do dia, gozando da benção da Consecução que era seu fruto.

Um dia ele estava naquele lugar, sentado debaixo de um salgueiro em flor, quando Udena chegou no parque com um largo número de seguidores. Por sete dias ele bebeu pesado e desejava o prazer do parque. Deitou num assento real nos braços de uma de suas mulheres e estando ébrio logo dormiu. Então as mulheres que sentavam ao redor cantando largaram seus instrumentos musicais e vagaram pelo parque catando flores e frutos. Logo viram o Ancião e aproximaram-se saudaram-no e sentaram do lado. O Ancião sentado onde estava discursou para elas. A outra mulher balançou os braços e acordou o rei, que disse, “Onde aquelas desleixadas foram ?” Ela respondeu, “Elas estão sentadas em anel ao redor de um asceta.” O rei ficou irado e foi até o Ancião, xingando e brigando : “Fora daqui, o farei ser devorado por formigas vermelhas !” Assim enraivecido fez com que uma cesta cheia de formigas vermelhas fosse jogada em cima do corpo do Ancião. Mas o Ancião elevou-se nos ares e aconselhou o rei ; então foi para Jetavana e pousou no corredor da Câmara Perfumada. “De onde vens?” perguntou o Tathagata : e ele contou-lhe o aconteciemnto. “Bharadvaja,” cotejou ele,, “esta não é a primeira vez que Udena despreza um homem religioso mas ele fez o mesmo antes.” Então à pedido do Ancião, ele contou uma história do passado. Cf Jatakas 409, 474 e 488.

_________________________

Certa vez, quando Brahmadatra reinava em Benares ( Varanasi ) o Grande Ser nasceu fora da cidade, como filhode Candala e deram a ele o nome de Matanga, o Elefante ( tb um nome da casta Candala, a mais baixa ). Posteriormente ele atingiu sabedoria e sua fama espalhou-se publicamente como o Sábio Matanga. Bem, naquele tempo uma filha de mercador de Benares, Dittha-magalika ( lit. 'aquela que viu bons augúrios'), todo mês ou dois,costumava vir e brincar no parque com uma multidão de companheiros. Um dia, o Grande Ser foi à cidade em algum negócio e enquanto entrava no portão da cidade encontrou Dittha-mangalika. Ele saiu de lado e permaneceu totalmente quieto. Atrás de sua cortina Dittha-mangalika o espiou e perguntou, “Quem é aquele ?” “Um Candala, minha senhora.” “Bah,” ela disse, “vi algo que traz má sorte,” e lavando seus olhos com água perfumada deu as costas. O Povo que estava com ela gritou, “Ah, outcast bandido, fizeste-nos perder bebida e comida livre ho-je !” Com raiva eles socaram Matanga o sábio com as mãos e os pés, o fizeram perder os sentidos e foram embora. Após um pouco ele recobra a consciência e pensa, “A multidão ao redor de Dittha-mangalika me bateu sem nenhuma razão, um homem inocente. Não vou arredar o pé enquanto não a tiver , nem um momento antes.” Com esta resolução, ele foi e deitou na porta da casa do pai dela. Quando perguntaram a ele por quê deitava lá, sua resposta foi, “Tudo que eu quero é Dittha-mangalika.” Um dia passou, depois um segundo, um terceiro, quarto, quinto e sexto. A resolução dos Buddhas é imovível ; portanto no sétimo dia eles trouxeram fora a garota e a deram a ele. Então ela disse, “Levante-se, mestre, e vamos para tua casa.” Mas ele disse, “Senhora, apanhei bastante de teu Povo, estou fraco, ponha-me nas tuas costas e carregue-me.” Assim ela fez e em plena visão dos cidadãos saiu da cidade para a colônia Candala.

Lá por uns poucos dias o Grande Ser a manteve, sem transgredir qualquer regra da casta. Então ele pensou, “Somente renunciando o mundo e e de nenhum outro jeito, serei capaz de mostrar alta honra a esta senhora e lhe dar os melhores dons.” Então ele disse a ela, “Senhora, se não catar nada na floresta, não podemos viver. Vou para a floresta ; espere até eu retornar e não se preocupe.” Ele deixou ordens para os empregados não a esquecerem e foi para a floresta e abraçou a vida de asceta religioso, com toda a diligência ; de modo que em sete dias ele desenvolveu as Oito Consecuções e as Cinco Faculdades Sobrenaturais. Então ele pensou,”Agora serei capaz de proteger Dittha-mangalika.” Com seu poder sobrenatural ele voltou e pousou no portão da vila Candala, de onde procedeu para a porta da casa de Dittha-mangalika. Ela, quando escutou do seu retorno, saiu, e começou a lamentar dizendo, “Por quê me abandonaste, mestre, e te tornaste um asceta ?” Ele disse, “Não se preocupe,senhora, agora te farei mais gloriosa do que a glória que tiveste antes. Serias capaz de dizer nomeio do Povo apenas isto : 'Meu marido não é Matanga mas o Grande Brahma' ?” “Sim, mestre, posso dizer isto.” “Muito bem, quando perguntarem a você onde está teu marido, deves responder, 'Ele foi para o céu de Brahma'. Se eles perguntarem, quando ele voltará você deve dizer, 'Em sete dias ele virá, quebrando o disco da lua quando estiver cheia'.” Com estas palavras, ele foi embora para o Himalaia.

Bem Dittha-mangalika falou o que a ela foi dito aqui e lá em Benares, nomeio de uma grande multidão. O Povo acreditou dizendo, “Ah,ele é Grande Brahma e por isto não visita Dittha-mangalika mas acontecerá assim e assim.” Na noite da lua cheia, no momento que a lua estava na metade do seu curso, o Bodhisatva assumiu a aparência de Brahma e no meio de um brilho de luz que preencheu todo o reino de Kasi e a cidade de Benares extensa doze léguas, atravessou o disco da lua e desceu : três vezes fez o circuito acima da cidade de Benares e recebeu veneração de uma grande multidão com guirlandas perfumadas e tais coisas, e então virou seu rosto em direção à cidade Candala. Os devotos de Brahma reuniram-se juntos e foram para a cidade Candala. Eles cobriram a casa de Dittha-mangalika com roupas brancas, varreram o cão com as quatro essências cheirosas, espalharam flores, queimaram incenso, abriram um toldo, preparam um assento esplêndido, acenderam uma lâmpada de óleo de essência, depositaram na porta areia branca e macia como prato de prata, espalharam flores ( novamente ) , levantaram bandeiras. Diante da casa assim decorada o Grande Ser desceu e entrou, e sentou um pouco no assento. Naquele momento Dittha-mangalika estava fértil. O polegar dele tocou o umbigo dela e ela concebeu. Então o Grande Ser disse a ela, “Senhora, você está grávida, e deves dar à luz um filho ; tu e teu filho devem receber a mais alta honra e tributo ; àgua que lava teus pés será usada pelos reis para a aspersão cerimonial por toda a Índia, àgua que você se banha será um elixir de imortalidade, aqueles que a aspergirem em suas cabeças serão livres de todas as doenças e não conhecerão má sorte, aqueles que colocarem a cabeça nos teus pés e te saudarem devem doar mil peças de dinheiro, aqueles que em pé te escutam e te saúdam devem doar cem peças de dinheiro, e aqueles que permanecem `tua vista e te saúdam devem doar uma rúpia cada. Esteja vigilante !” Com este conselho, diante da multidão, ele elevou-se e re-entrou na lua.

Os devotos de Brahma reuniram-se e permaneceram lá por toda a noite ; de manhã a fizeram entrar em um palanquim de ouro e a elevando acima de suas cabeças, a carregaram para a cidade. Um grande ajuntamento veio até ela, gritando alto, “A esposa do Grande Brahma !” e a venerou com grinaldas cheirosas e tais coisas ; aqueles que foram permitidos deitar a cabeça nos pés dela e a saudar deram uma bolsa de mil dinheiros, aqueles que a escutam e saúdam cem dinheiros, aqueles que a saúdam avistando-as de pé, uma rúpia cada. Assim eles percorreram toda a cidade de Benares, doze léguas extensa e receberam uma soma de 18 crores ( cento e oitenta milhões ).

Tendo assim feito o circuito da cidade, eles a trouxeram para o centro e lá construíram um grande pavilhão e colocaram cortinas ao redor dele, e a fizeram residir lá no meio de muita glória e prosperidade. Diante do pavilhão, começaram a construir sete grandes portões de entrada e um palácio com sete andares : muito mérito novo foi estabelecido por conta disto.

Neste mesmo pavilhão, Dittha-mangalika deu à luz um filho. No seu dia de batismo, os brahmins reuniram-se e o chamaram Mandavya-kumara, o Príncipe do Pavilhão porque nasceu lá. Em dez meses o palácio estava terminado : a partir daí ela passou a morar nele, honrada altamente. E Príncipe Mandavya cresceu no meio de grande magnificência. Quando ele estava com sete ou oito anos, os melhores professores no comprimento e na largura de toda a Índiareuniram-se e ensinaram a ele os três Vedas. A partir dos dezesseis anos de idade fornecia comida para os brahmins e dezesseis mil brahmins eram alimentados continuamente ; na quarta guarnição de portão as ofertas eram distribuídas para os brahmins.

Bem, em um grande dia de festival prepararam uma quantidade de mingau de arroz e dezesseis mil brahmins sentaram na quarta guarnição de portão e partilhou desta comida , acompanhada de ghee fresca amarela dourada, mel cozido e pedaço de rapadura ; e o príncipe ele mesmo brilhantemente adornado com joias, sandálias douradas nos pés e uma vara de ouro fino nas mãos, andava ao redor e dando ordens, “Ghee aqui, mel aqui.” Naquele momento, o sábio Matanga sentado em seu eremitério nos Himalaias, virou seus pensamentos para ver que novidades havia do filho de Dittha-mangalika. Percebendo que ele ia pelo caminho errado, pensou, “Ho-je irei e converterei o jovem e o ensinarei como ofertar de modo que a oferta traga muito fruto.” Ele foi pelos ares para o Lago Anottata e lá lavou os dentes e assim por diante ; de pé no distrito de Manosila, vestiu um par de roupas coloridas, cingiu o cinto, colocou o manto remendado, pegou a tigela de barro, e foi pelos ares para o quarto portão onde pousou justo junto do salão de ofertas e ficou em um lado. Mandavya, olhando para um lado e outro, o espreitou. “De onde vens,” gritou ele, “você asceta, aborto outcast, um duende e não gente ?” e repetiu a primeira estrofe :

De onde vens, vestido em roupas sujas,

Uma criatura vil e tipo duende, prego,

Manto de retalhos remendados no peito,

Desmerecedor de um presente – diga, quem és tu ?

O Grande Ser escutou, e então com coração gentil se dirigiu a ele nas palavras da segunda estrofe :

A comida, Ó nobre senhor ! está pronta correta,

O Povo prova, come e bebe dela :

Sabe que vivemos do que conseguimos pegar ;

Levante ! Deixe o rústico casta baixa provar um pedaço.

Então Mandavya recitou a terceira estrofe :

Para brahmins, para minha benção, pela minha mão

Esta comida é feita, oferta de coração fiel.

Fora ! De que adianta ficar à minha vista ?

Isto não é para tais como tu : vil vagabundo, saia !

Então o Grande Ser repetiu uma estrofe :

Eles semeiam a semente na terra alta e na baixa,

Esperando por fruto e nos manguezais planos :

Em tal fé como esta conceda teus dons ;

Obterás então recebedores valiosos.

Então Mandavya repetiu uma estrofe :

Conheço as terras onde quero semear,

Lugares apropriados neste mundo para sementes,

Brahmins altamente nascidos, que conhecem escritos sacros :

Estes são chão bom e campos férteis realmente.

Então o Grande Ser repetiu duas estrofes :

O orgulho de nascimento, ato estima arrogante,

Bebedeira, aversão, ignorância e cobiça, -

Aqueles em cujos corações estes vícios encontram lugar,

Estes todos são campos ruins e estéreis para sementes.

O orgulho de nascimento, ato estima arrogante,

Bebedeira, aversão, ignorância e cobiça, -

Aqueles em cujos corações estes vícios não encontram lugar,

Estes todos são campos bons e férteis para sementes.

Estas palavras o Grande Ser repetiu várias vezes ; mas o outro ficou irado e gritou - “O sujeito reclama muito. Onde meus porteiros foram, que não colacam para fora o rústico ?” então ele repetiu a estrofe :

Ei Bhandakucchi, Upajjhaya alô !

E onde está Upajotiya, digo ?

Punam este sujeito, matem-no, vão -

E pela garganta arrastem o rústico tratante para fora !

Os homens escutaram o chamado dele, vieram correndo e o saudaram,perguntando, “O quê devemos fazer, meu senhor ?” “Vocês já viram antes este vil outcast ?” “Não, senhor, não sabíamos que ele tinha entrado : ele é um malabarista sem dúvida ou um trapaceiro esperto.” -”Bem, por quê ficam parados aí ?” -”O quê devemos fazer, meu senhor ?” -”Pois, batam na boca do sujeito, quebrem sua mandíbula, rasguem suas costas com varas e porretes, punam-no, peguem o tratante pela garganta, batam nele, fora com ele deste lugar !” Mas o Grande Ser, para que não viessem até ele, elevou-se nos ares e lá pousado, repetiu a estrofe :

Maltratar um sábio ! É tão útil quanto engolir chama acesa

Ou morder ferro duro, ou cavar uma montanha com as unhas.

Tendo pronunciado estas palavras, o Grande Ser elevou-se alto nos ares, enquanto o jovem e os brahmins contemplavam a visão.

__________________

Explicando isto, o Mestre recitou a estrofe :

Assim falou o sábio Matanga, campeão da verdade e do direito, Então nos ares elevou-se para o alto diante da visão dos brahmins.

___________________

Ele girou seu rosto para o leste e descendo em uma certa rua, com a intenção que suas pegadas ficassem visíveis, pediu ofertas próximo ao portão leste ; então, tendo coletado uma quantidade de alimentos variados, sentou-se em um certo salão e começou a comer. Mas as deidades da cidade aproximaram-se achando intolerável que este rei falasse assim aborrecendo o sábio deles. Assim o duende de mais idade entre eles prendeu Mandavya pelo pescoço e o girou e os outros prenderam os outros brahmins e giraram os pescoços deles. Por piedade pelo Bodhisatva, eles não mataram Mandavya : “é seu filho,” eles disseram e apenas o atormentaram. A cabeça de Mandavya foi girada de modo que olhava para trás acima dos ombros ; mãos e pés ficaram hirtas e duros ; seus olhos virados para cima, como se fora homem morto : lá ele ficou rígido. Os outros brahmins rodavam e rodavam babando cuspe pela boca. Povo foi e falou com Dittha-mangalika, “algo aconteceu com teu filho, minha senhora !” Ela apressou-se em ir lá e vendo-o gritou, “Ó, o quê é isto !” e recitou uma estrofe :

Sobre os ombros virada está sua cabeça ;

Vejam o braço esticado impotente !

Brancos estão seus olhos como se mortos estivessem :

Ó, quem obrou este dano em meu filho ?

Então os espectadores repetiram uma estrofe, contando a ela sobre isto :

Um eremita veio, vestido em roupas sujas ,

Uma criatura vil e tipo duende na aparência,

Com manto de trapos remendados no peito :

O homem que fez isto a teu filho é este.

Escutando isto,ela pensou : “Nenhum outro tem este poder, o sábio Matanga sem dúvida deve ser ! Mas alguém que é constante e cheio de boa vontade para todas as criaturas, nunca iria embora deixando estes indivíduos em tormento. Bem em qual direção pode ele ter ido ?” , questão que ela colocou na estrofe seguinte :

Em que direção foi o sábio, daqui ?

Ó jovens nobres, prego, respondam-me isto !

Vamos fazer reparação pela ofensa,

Para que tragamos à vida novamente nosso filho.

Os jovens nobres responderam-na deste jeito :

Aquele sábio, elevou-se nos ares,

Qual lua em meio curso de décimo quinto dia :

O sábio, à verdade consagrado, belo de ver,

Em direção leste ademais inclinou seu caminho.

Esta resposta dada, ela disse, “Vou procurar meu marido !” e pedindo que levassem com ela jarros de ouro e copos de ouro, cercada por uma companhia de mulheres ajudantes, ela foi e encontrou o lugar onde as pegadas dele tocaram o chão ; estas ela seguiu até o encontrar sentado em assento comendo comida. Aproximando-se ela o saúda e permanece parada. Vendo-a, ele coloca um pouco de arroz cozido na tigela. Dittha-mangalika derrama água para ele de um jarro de ouro ; ele imediatamente lava suas mãos e enxagua a boca. Então ela disse, “Quem fez esta coisa cruel com meu filho ?” repetindo a estrofe :

Sobre os ombros virada está sua cabeça ;

Vejam o braço esticado impotente !

Brancos estão seus olhos como se mortos estivessem :

Ó, quem obrou este dano em meu filho ?

As estrofes que seguem são ditas pelos dois alternadamente :

Duendes eles são, cujo poder e força são grandes,

Que seguem sábios, belos de ver :

Eles viram teu filho doente da mente, apaixonado,

E trataram-no assim teu filho por ti.

Então foram duendes que obraram esta coisa :

Não fique irado, Ó santo homem, comigo !

Ó Irmão ! Cheia de amor por meu filho

Aqui me refugio, fujo para teus pés !

Então deixe-me te dizer que minha mente não esconde

Nem então nem agora um pensamento de inimizade :

Teu filho, em conhecimento ilusório, bêbado de orgulho,

Não sabe o significado dos três Vedas.

Ó Irmão ! Verdadeiramente uma pessoa pode encontrar

Em um triz seus sentidos todos tapados, cegos inteiramente.

Perdoe-me este meu erro, Ó sábio sabido !

Aqueles que sabem nunca se encolerizam em ira.

O Grande Ser, assim pacificado por ela, respondeu, “Bem, te darei o elixir da vida imortal, para fazer os duendes partirem ”; e ele recitou esta estrofe :

Este fragmento dos meus restos leve contigo,

Que o tolo Mandavya coma um pedaço :

Teu filho será curado, a ti restaurado,

E deste modo os duendes libertarão sua presa.

Quando ela escutou as palavras do Grande Ser, ela estendeu uma tigela de ouro, dizendo, “Dê-me o elixir da imortalidade, meu senhor !” O Grande Ser derramou nele um pouco do seu mingau de arroz e disse, “Primeiro coloque a metade disto na boca de teu filho ; o resto misture com água numa vasilha e coloque nas bocas dos outros brahmins : eles todos ficaram curados.” Então ele levantou-se e partiu para o Himalaia. Ela carregou o jarro sobre sua cabeça, gritando, “Eu tenho o elixir da imortalidade !” Chegando na casa, ela primeiro colocou um pouco na boca de seu filho. O Duende fugiu ; o rei levantou e escovou a poeira, perguntando, “O que é isto, mãe ?” -”Tu sabes muito bem o que fizeste ; veja o estado miserável dos teus mendicantes !” Quando ele olhou para eles, ficou cheio de remorso. Então sua mãe disse, “Mandavya, meu querido filho, és um tolo, e você não sabe como ofertar de modo que a oferta possa produzir fruto. Tais como estes não são adequados para tua bondade mas apenas aqueles como o sábio Matanga. De agora em diante nada dê para homens ruins como estes, mas dê para o virtuoso.” Então ela disse :-

És um tolo, Mandavya, de pouco entendimento,

Sem saber quando é apropriado obras boas :

Ofertas àqueles cujo pecado é grande,

A maldosos e intemperantes.

Roupas de couro, uma massa de cabelos emaranhados,

Boca igual a poço antigo coberto de grama,

E veja as roupas de trapos que as criaturas vestem !

Mas tolos são salvos não por tais coisas apenas.

Quando paixão, aversão e ignorância, são direcionados para longe dos seres humanos,

Oferte a tais santos e calmos homens : muito fruto por isto é produzido.

“De agora em diante não oferte aos homens fracos como estes ; mas quem quer que tenha atingido as oito Consecuções, ascetas corretos e brahmins que tenham ganho as Cinco faculdades Transcendentes, Pacceka Buddhas, para estes oferte tuas ofertas. Venha meu filho, vamos dar a estes nossos empregados o elixir da imortalidade, e curá-los.” assim falando, ela tomou as sobras de mingau de arroz e colocou num jarro d'água e aspergiu nas bocas dos dezesseis mil brahmins. Todos eles levantaram e escovaram a poeira.

Então estes brahmins, tendo provado as sobras de um Candala, foram colocados como outcasts pelos outros brahmins. Envergonhados eles partiram de Benares e foram para o reino Mejjha, onde eles viveram com o rei daquele país. Mas Mandavya permaneceu onde estava.

Naquele tempo havia um brahmin chamado Jatimanta, um dos religiosos, que vivia próximo da cidade de Vettavati nas margens do rio de mesmo nome ; e ele era um homem poderosamente orgulhoso de seu nascimento. O Grande Ser foi lá, resolvido a humilhar o orgulho do sujeito ; e ele fez sua residência próximo do outro mas acima da corrente. Um dia, tendo mordido uma escova de dentes, ele a deixou cair no rio, com a resolução de que ela devia prender-se no coque de cabelo de Jatimanta. Concordemente,enquanto ele estava lavando-se n'água, o graveto ( da escova de dentes ) prendeu no cabelo dele. “Maldito o animal !” ele disse, quando viu isto, “de onde veio isto, como a peste ! Vou pesquisar.” Ele caminhou subindo a corrente e encontrando o Grande Ser, questionou-o, “De que casta é você ?” -”Sou um Candala.” -”Você deixou cair uma escova de dentes no rio ?” -”Sim, deixei.” -”Animal ! Maldito sejas, vil outcast, raios te partam, não fique aqui, mas vá para baixo da corrente.” Mas mesmo quando ele foi viver corrente abaixo, a escova de dentes que ele largava flutuava contra a corrente e prendia no cabelo de Jatimanta. “Maldito sejas !” cotejou ele, “se ficares aqui, em sete dias tua cabeça explodirá em sete pedaços !” O Grande Ser pensou, “Se me permitir ficar irado com este homem, não manterei minha virtude ; mas encontrarei um jeito de quebrar o orgulho dele.” No sétimo dia, ele impediu o nascer do Sol. Todo o mundo saiu para fora : vieram até o asceta Jatimanta e perguntaram, “És tu senhor que impedes o Sol de levantar ?” Ele disse, “Esta não é obra minha ; mas há um Candala vivendo na beira do rio, e deve ser obra dele.” Então o povo veio até o Grande Ser e questionou-o, “És tu senhor, que impede o Sol de levantar ?” “Sim, amigos,” ele disse. “Por quê ?” eles perguntaram. “O asceta que é favorito de vocês me hostiliza, um homem inocente ; quando ele vier e prostrar-se aos meus pés pedindo misericórdia, então deixarei o Sol ir.” Eles foram e o arrastaram e o jogaram no chão diante dos pés do Grande Ser e tentaram apaziguá-lo dizendo, “Senhor, prego, deixe o Sol ir.” Mas ele disse, “Não posso deixá-lo ir ; s'eu fizer isto, a cabeça deste homem explodirá em sete pedaços.” Eles disseram, “Então senhor, o quê devemos fazer ?” “Tragam-me um bocado de argila.” Eles trouxeram. “Agora coloquem ela sobre a cabeça deste asceta e deixe o asceta embaixo d'água.” após fazer estes arranjos, ele deixou o Sol levantar. Logo que o Sol foi liberto, o bocado de argila dividiu-se em sete e o asceta mergulhou debaixo d'água. Tendo assim o humilhado, o Grande Ser ponderou : “Onde agora etão aqueles dezesseis mil brahmins ?” Ele percebeu que eles estavam com o rei de Mejjha e resolveu humilhá-los ; pelo seu poder sobrenatural ele pousou na vizinhança da cidade e com tigela na mão percorreu a cidade buscando ofertas. Quando os brahmins o perceberam,eles disseram, “Deixemo-lo ficar aqui apenas dois dias e ele nos deixará sem refúgio algum !” Com toda a pressa eles foram ao rei, gritando, “Ó poderoso rei, está aqui um malabarista e charlatão : faça-o prisioneiro !” O rei estava pronto o suficiente. O Grande Ser, com sua mistura de alimentos, estava sentado ao lado do muro, em um banco , comendo. Lá, enquanto ele estava ocupado dividindo a comida, os mensageiros do rei o encontraram e o atingiram com uma espada, matando-o. Após sua morte, ele nasceu no mundo de Brahma. É dito que neste jataka o Bodhisatva era um amestrador de ariranhas e nesta ocupação servil foi assassinado. As deidades ficaram iradas e derramaram sobre todo o reino de Mejjha uma torrente de cinzas quentes e a varreram para fora dos outros reinos. Por isto é dito :

Então toda a nação de Mejjha foi destruída, como dizem,

Pela gloriosa morte de Matanga, o reino foi varrido fora.

_____________________

Quando o Mestre terminou este discurso, ele disse : “Esta não é a primeira vez que Udena abusou de homens religiosos mas ele fez o mesmo antes.” Então ele identificou o Jataka : “Naquele tempo, Udena era Mandavya e eu mesmo era o sábio Matanga.”